jueves, 30 de abril de 2020

Entrevista con Llorenç Lluell


Fabio Pedrazzi de la página Il Massone (www.ilmassone.com) realizó una entrevista exclusiva, o como diría el propio Pedrazzi, una conversación entre amigos y hermanos publicada el 19 de abril de 2020 a Llorenç Lluell, Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo de Andorra del Grado 33º y Vicepresidente del Instituto Masónico de España, patrocinado por la Gran Logia de España, quien muy amablemente me proporcionó la misma, y con su aquiescencia la publicamos por este blog. Siempre se aprende de lo que dice, dada la visión que tiene sobre la masonería, tratándose de un hombre de mucho bagaje en el pavimento de mosaico... y ni que decir en la vida.



¿Quién es Llorenç Lluell?

Un nieto de masón, hijo de masón, y un masón. Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo de Andorra del Grado 33, y Vicepresidente del Instituto Masónico de España, patrocinado por la Gran Logia de España, pero lo que siempre digo, somos lo que se nos reconoce.

¿Puede decirnos brevemente sus pensamientos sobre la masonería hoy, a nivel internacional?

Hoy, tristemente, ya no es una pregunta que pueda contestar de manera normal. Hoy el coronavirus nos ha cambiado la percepción de nuestro microcosmos, y nos ha llevado o nos llevará a una percepción del movimiento social, diferente. Y el pensamiento masónico será quizá el mismo, pero con algún matiz, y aunque lo que nos rodee ya no será igual. Seguro. No será lo mismo. Tendremos que redistribuir los roles, y en consecuencia, nuestro universo se remodelará. Quizá será una oxigenación de la Orden. Aunque nuestra cultura masónica nos compromete a no aceptar nada como una fatalidad, ya que el fatum es sinónimo de retroceso y de abdicación.

Como digo siempre, “masonería se hace en las logias”, y se seguirá haciendo, y con mucha más responsabilidad por el crecimiento individual del ser humano, y así, ayudar a construir nuestro mundo, (muy necesario ahora mismo). Pero en las Grandes Logias, en las Obediencias, se deberá hacer otra cosa, otra participación en el colectivo social.

¿Y su participación?

He participado, desde mi instalación como Gran Maestro y Soberano Gran Comendador en el 1996, en esa llamada masonería internacional. Mi principio fue de la mano de Fred Kleinknecht Sovereign Grand Commander del Supreme Council 33º Southern Jurisdiction, USA (Washington) Mother Council of The World, lo que me dio una perspectiva bastante global, para un masón abierto a lo universal, pero con un matiz de misterio. No creo en que ayude el que todo sea revelado, sino que todo te será revelado.

¿Puede decirnos cuál es el proyecto masónico del Gran Oriente de Andorra en Italia?

En la masonería lo importante es si cumple su fin, y no su fin en sí.
Nuestro proyecto es la “transnacionalidad” masónica, y en mayor o menor manera lo realizamos. 
La Gran Logia Unida de Inglaterra, en 1939 se dotó de los “Aims and Relationships of the Craft”, restringiendo más las relaciones, las libertades de contacto entre las Obediencias, y eso obligó a que muchas Obediencias, con una mala interpretación de la regularidad masónica hiciera que nos apartáramos del universalismo masónico. Italia es bandera en muchos sentidos de ese universalismo, nosotros solo tratamos de aportar un poco. También aprendemos.

¿Cuál es, o cuál debería ser, la tarea de la masonería, hoy, en Italia?

La misma que en cualquier parte del mundo, si hablamos del trabajo en las Grandes Logias. Italia, con toda falsa modestia por mi parte y opinión, debe unificar criterios y evitar el auge de esas grandes asociaciones masónicas agrupadas alrededor de personajes cuyo único objetivo es la vanidad, o con su seudo masonería, prometen beneficios sociales a cambio de prebendas económicas. Seudo masonería de diez euros. Pero insisto, quizá palabra vana porque la filosofía masónica es más fuerte. Y ahora eso también cambiará, ya que con esta pandemia, nada puede ser lo mismo, y tendremos que trabajar hombro con hombro.

Y volviendo a la pregunta, para mí Italia ha representado un “todo” en mi camino masónico. Le debo mucho, y de ello quiero destacar a Elvio Sciubba, que fue Soberano Gran Comendador del Supremo de Italia, asociado al Gran Oriente de Italia. Y no debo hablar de los grandes hermanos que están en activo, y que no soy quien para opinar de su labor, lo serán solo sus hermanos. Sólo mencionaré algunos hermanos que no están entre nosotros, que conocí entre unos pocos, y respeté en mayor o menor medida, pero fueron grandes maestros para mí en Italia: Armando Corona, Fausto Bruni, y ¿por qué no Licio Gelli?

¿Cuánto afecta el factor esotérico a las obras masónicas?

El Sovereign Grand Commander del Supreme Council 33º H.·. Albert Pike, señaló que la Masonería es más rica en secretos que las pirámides.
El esoterismo masónico es un proceso de introspección interior, de búsqueda y vivencia espiritual, por el sendero que debemos recorrer de las manos de las dos grandes capacidades con que Dios nos privilegió: la razón y la fe. Pero con ello, afirmo y reafirmo que la Masonería no es una religión.

Sé que conocía a FR: Licio Gelli, ¿cómo era él como masón?

Sí, tuve el placer de conocerlo. Prueba de ello, es que aparece mi correspondencia en el Museo-Archivio de Pistoia (donación de Estado). Y también, porque realizamos un pequeño proyecto juntos.
Hoy quiero decir, que siento vergüenza por aquellos que se auto-titulan herederos masónicos suyos. Incluso alguno ha creado una web con su nombre.
¿Herederos de qué? Son personajes que quieren aprovechar los “claros y oscuros de Gelli” para beneficio propio. Evidentemente, sin aportar nada. Él fue un hombre al que sólo debe juzgar la historia.

Sé que escribió un libro sobre la masonería. ¿Nos puede decir al respecto?

Si, “Llorenç Lluell, un proyecto de masonería transnacional”. En español, y ahora se está traduciendo al italiano. Es un viaje personal, con mis vivencias personales en la masonería. Como decía un querido crítico, “un viaje exotérico de Lluell”, eso sí, con fotos.

¿Por qué con fotos?

“Una imagen vale más que mil palabras”, jaja. Quizá, nunca mejor dicho, pero para mí son una aportación histórica, y de veracidad al relato.

¿Lo necesita?

Creo que sí, para reafirmación y homenaje a los que conocí o conozco. Aunque también por vanidad hacia mis detractores jaja, que los hay, y sino lo verás después de publicar esta entrevista, jaja.
Aunque como verás, respeto mucho a los muertos, pero no temo a los vivos.
Espero que este año 2020, el “año que vivimos peligrosamente”, y que nunca olvidaremos, por los que hemos dejado atrás, y porque su sacrificio, si reiteradamente, sacrificio, no haya caído en la nada. Y sea el principio, en que la sabiduría venza a la ignorancia, y de la filosofía serena y tolerante frente al dogmatismo.

Per lumina ad lumina, por la luz hacia la luz.

Fuente:

http://www.ilmassone.com/2020/04/intervista-in-esclusiva-llorenc-lluell.html

miércoles, 29 de abril de 2020

¿RITO ESCOCÉS ESTÁNDAR?


Por: Eduardo Eid Rodríguez

Creo que es momento de llamar la atención a quienes tienen la mala costumbre de nombrar como “Rito Escocés Estándar” al Scottish Workings of Craft Masonry, o si se quiere Trabajo Escocés. Quizá sea irrelevante para algunos, molesto para otros, así como también es molesto para una persona como yo, que le dedica horas de estudio e investigación a la masonería con el afán de reflejar un poco de luz para quien quiera recibirla, y de pronto uno se encuentra con el mal uso de términos que pueden hasta ofuscar al individuo en su aprendizaje.



Un poco de historia 

La Gran Logia de Escocia fue fundada en 1736 y existían más de 100 logias en toda Escocia, que en su mayoría eran logias de canteros de muy fuerte tradición operativa y algunas con membresía mixta (Canteros y no canteros) y unas que no tenían canteros como miembros, esto era más o menos 21% de quienes estaban de acuerdo con la fundación de la Gran Logia.

Todas estas logias conocidas fueron invitadas a la reunión del 30 de noviembre de 1736 en Edimburgo, de las cuales sólo asistieron 33 con sus representantes, y 12 de ellas decidieron no formar parte de este nuevo sistema de Gran Logia.

La última de estas logias independientes en adherirse a la Gran Logia de Escocia lo hizo en 1891, lo cual denota la tardía aceptación de las logias de un sistema de Gran Logia que hizo comprometer a la misma en muchos temas, como por ejemplo, para atraerlas ofrecieron no perder su independencia y no imponer ninguna clase de burocracia, leyes ni reglamentos opresivos, dándole potestad del uso de regalías, del mismo modo que se les permitía usar el ritual que deseasen, razón por la cual cada logia escocesa utiliza su propio ritual, cosa que hace que la masonería escocesa sea única en el mundo.

La Gran Logia de Escocia concedió poder a las logias independientes, esto quiere decir que las logias bajo la Constitución escocesa son cuerpos independientes y soberanos por derecho propio.

Las logias que existen antes de la formación de la Gran Logia de Escocia conservan muchas de sus prácticas y tradiciones locales, que generalmente difieren de un lugar a otro.

Como dice el historiador Robert Cooper – Curador de la Biblioteca y Museo de la Gran Logia de Escocia: “Esta es una de las razones por las que las logias escocesas tienen derecho a diseñar su propio ritual - dentro de la razón, ¡por supuesto! No existe tal cosa como un ritual masónico ‘Escocés Estándar', y en teoría podría haber tantos rituales como hay logias, aunque en la práctica las logias adoptan un ritual existente y lo adaptan a sus aspiraciones.


El tartán 


Esta autonomía se manifiesta no sólo en los rituales, sino también en los mandiles, unas logias lo pueden usar rojos, otras azules, no hay un color estándar impuesto, en muchos casos usan el tartán del clan que les corresponde o para promover su uso; en algunos casos también usan el tartán del clan del Gran Maestro fundador o por razones románticas como declara Cooper. Los miembros fundadores de las logias deciden el color o la combinación de colores; esto pone en evidencia de que las logias escocesas ni en sus regalías nunca han querido tener un tartán masónico ‘común’. 



Estándar

La mentalidad escocesa de “no normalización” del ritual y la independencia de las logias es una parte arraigada y aunque suene irrisorio “estandarizada” de la masonería en Escocia, como dice Savater: “y en lo de ser irremediablemente diferentes, en eso sí que nos parecemos todos”, o como dice un refrán coloquial escocés citado también por Cooper: “Es lo mismo pero diferente”.

No existe la alienación en la masonería escocesa, ergo, no existe un tal “Rito Escocés Estándar”.

Eduardo Eid Rodríguez 

Fuentes:

The evolution of Scottish freemasonry – Conference by Robert LD Cooper

Why no masonic tartan? – Robert LD Cooper

La formación de la Gran Logia de Escocia – Conferencia de Robert L.D. Cooper - Canal Masonería antigua – Subtítulos.

miércoles, 22 de abril de 2020

LOS MODERNOS Y LOS ANTIGUOS

“Del inconveniente de ser”… este rótulo les pondría yo a los masones del siglo XXI que defienden a capa y espada los rituales o ritos que practican como los más puros y ancestrales en un arraigo multisecular con la obsesión de la regularidad (particularmente en Sudamérica y en mi país: Bolivia, que hasta el día de hoy hemos sido menesterosos hasta la indigencia cuando hablamos de historia de la masonería. Salvo algunas excepciones, la mayoría de los hermanos siguen engullendo y proliferando mitos y leyendas sin fundamento alguno), siendo que la masonería ya sea de los “Moderns” o de los “Antients” (Neo-antiguos) deriva de la trasmisión ritual de la “Mason Word” (de la Logia Calvinista de Kilwining 1637), que más adelante le serían introducidas las plegarias y la religiosidad confesional de los antiguos deberes operativos, con la intensión de adquirir prerrogativas por una supuesta legitimidad de la masonería “Antigua” (paradójicamente esta Gran Logia de los Antiguos nace en 1751-1753), tildando despectivamente de “Modernos” a los masones que en el principio del siglo XVIII darían nacimiento a la primera Gran Logia de Londres y Westminster, y que sólo se llamó masonería, nada más… y sólo se utilizaban rituales, no existían los ritos… menos aún, rito tal o rito cual… y para comprender mejor esto, debemos empaparnos de los sucesos acaecidos en este siglo para conocer lo que se llama la “Querella” o la disputa entre Modernos y Antiguos, muy poco conocido por estos lares, para así poder comprender el porqué de las diferencias rituales entre sistemas de trabajo o ritos.

Es por eso que me di la tarea de traducir y exponer el extraordinario trabajo de Jacques Denville publicado primeramente en “Les Cahiers du Rite Français” de GLAMF y luego en el blog lafrancmaconnerieaucoeur.com.

No tengo duda de que la masonería francesa tiene la llave, así como han tenido el ingenio de inventar grados a diestra y siniestra, también son conservadores de la masonería anglosajona llevada a través del Canal de la Mancha, a partir de 1725 y que no participaron para nada del “Act of Union de 1813” que derivó en la creación de la United Grand lodge of England (Gran Logia Unida de Inglaterra) y por ende de nuevos sistemas de trabajo por la logia Reconciliación, el más divulgado el de Emulación.

Eduardo Eid Rodríguez
 


MODERNOS Y ANTIGUOS: Una querella del otro lado del Canal de la Mancha (y muy poco conocida en Sudamérica)

Por: Jacques Denville

La primera publicación de este artículo tuvo lugar en los Cuadernos del Rito Francés de la GLAMF.

Traducido del francés al castellano por: Eduardo Eid Rodríguez

Fue en San Juan en el verano de 1717 que apareció la Gran Logia de Londres y Westminster, fundada por cuatro Logias que deseaban en particular “mutualizar” sus escasos recursos consagrados al socorro de hermanos necesitados. Tan rápidamente esta primera Obediencia conoció cierto desarrollo, sigue siendo sin embargo, una Obediencia que no reagrupa todas las logias existentes: su área de influencia era modesta (aunque muy rápidamente tomó el nombre de Gran Logia de Inglaterra) las logias prefirieron mantener su independencia, otras afirmaron ser parte de una estructura más antigua (la masonería de York por ejemplo). Rápidamente el pastor Desaguliers (que no formó parte de los fundadores) consideró que la Gran Logia no se impondría sin apoyarse sobre la burguesía y la alta nobleza del reino, lo que modificó sensiblemente el espíritu de la Institución. (1)

1) Bernard E Jones: La Grande Loge dite des Anciens. Villard de Honnecourt nº 8. 1984

¡El éxito fue hacerlo! ¡Pero también los efectos secundarios negativos: ponerse muy de moda, la Franc-Masonería vio acudir a muchos curiosos a quienes su postura social les confirió posiciones que no necesariamente justificaban su mérito! ¡Al mismo tiempo y por estar “muy de moda” la masonería suscitó numerosas publicaciones, divulgaciones e imitaciones caricaturescas!

De hecho, de 1730 a 1760, la Gran Logia de Inglaterra está en crisis. Ya en 1722 el Duque de Wharton, Gran Maestro es mejor conocido por su libertinaje y participación en muchos escándalos; ¡En 1739 el Gran Maestro elegido a los 22 años! ¡En 1747 fue Lord Byron (Tío abuelo del poeta) que, a la edad de 25 años se convierte en Gran Maestro: constantemente ausente, sólo reunirá la Gran Logia tres veces en 5 años! ¡Desde 1742 hasta 1752, 45 Logias serán eliminadas de los registros por falta de haber dado señales de vida; en 1755 de las 271 Logias que figuran en la lista, sólo 199 se dignan en reportarse a la Gran Secretaría!

La multiplicación de las divulgaciones complica aún más la situación; de hecho, en abril de 1723 aparece “A mason’s examination” publicado en “The Flying Post” (2) pero especialmente en 1730 la célebre “Masonry Dissected” de Prichard: se crean entonces las logias salvajes y vemos florecer publicidades en las vitrinas de los pubs que anuncian precisamente “Aquí se hacen masones por dos chelines y seis peniques” y profanos informados o masones hechos gracias a las divulgaciones visitan las Logias y sobre todo solicitan los fondos de ayuda y los troncos de beneficencia.

2) Todas las divulgaciones citadas se publicaron y analizaron en la revista Villard de Honnencourt, en particular los números 1 al 15

La Gran Logia intenta restablecer el orden y protegerse de los visitantes no deseados. Fue alrededor de 1739 que se tomó la decisión de invertir las palabras de los dos primeros grados: los “Falsos” masones se denunciaban al utilizar en el grado de aprendiz la palabra convertida en la de compañero decisión real o prestada (3) a los modernos que va a permitir acusarlos de violar la regla de la intangibilidad de los usos masónicos…

3) Esta inversión ahora es cuestionada por los historiadores: en la época 1º y 2º grado se daban al curso de una misma celebración (Tenue), (las palabras son en realidad un juego de pregunta/respuesta como lo muestra claramente la divulgación de Prichard) y las divulgaciones que mencionan las palabras no las atribuyeron a ninguno de los grados, lo que eliminó cualquier interés en la reversión. Es cuando se generaliza el grado de Maestro que aparecerá la necesidad de “organizar” cada grado, especialmente porque el 3º se construirá basándose en gran medida en el 2º. Sobre estas cuestiones lea “René Desaguliers en el Renacimiento Tradicional” nº 75/76, año 1988. Y “Los tres Grandes Pilares de la Franc-Masonería”, Desaguliers y Dachez, edición Véga, 2011.

Ese mismo año, en 1739, apareció un Comité que reunía 6 Logias independientes constituidas esencialmente por irlandeses y algunos escoceses, sin embargo después de 1730 el malestar creció entre la Gran Logia y los masones de origen irlandés y escocés, quienes además tienen el defecto de ser católicos en un país protestante (y profundamente opuesto al “Papado”) habían emigrado hacia Londres particularmente para escapar de las miserias, a lo cual entre ellos la presencia del inglés no les era totalmente extraño (Especialmente en Irlanda). ¡Las Logias inglesas se habían negado a recibir a estos extranjeros, herejes y de pobre rango social!

El 17 de junio de 1751, los 80 miembros, la mayoría de ellos irlandeses, artesanos o comerciantes de las 6 Logias, deciden transformar el Comité en una Gran Logia: La Muy Antigua y Honorable Sociedad de Libres y Aceptados Masones de acuerdo a las Antiguas Instituciones.

Un punto de inflexión se produce en 1752 con el arribo en calidad de Gran Secretario de la nueva Gran Logia de Laurence Dermott (4)

4) Dermott nació en 1720, él es artesano pintor. Recibido en Dublín en 1740 – Logia 26 – emigró a Inglaterra en los años 1747/48

En 1756 publicó “Ahiman Rezon” (5) que constituye en realidad para la nueva obediencia la contraparte de las Constituciones de Anderson para la Gran Logia; sin embargo, es solamente en la segunda edición en 1764 que Dermott definirá de alguna manera qué es la masonería de los Antiguos al detallar que él reprocha a la primera Gran Logia calificándolos de “Modernos”… ¡Nacen las expresiones: Modernos y Antiguos, una terminología paradójica puesto que los Modernos son nacidos en 1717 y los Antiguos en 1751! Cabe destacar que no se trató de un cisma, ya que los fundadores de los Antiguos nunca habían pertenecido a la 1° Gran Logia.

5) El autor nunca explicó sobre el significado de este título; múltiples posibilidades han sido examinadas, la más común es “Ayuda a un hermano”; ¡ninguna convence! Dermott quizás, es buen propagandista, solamente suscitó cuestionamientos e intereses.

¿Qué reproches se hacen a los modernos?

En primer lugar, de haber invertido los medios de reconocimiento (se acaba de ver que no está probado)

De haber suprimido las oraciones (reproche infundado, se sabe ahora)

De haber descristianizado los rituales (para ser «más universal»)

Por haber descuidado las fiestas de la Orden, especialmente en los dos Santos Juan

Era de hecho

Haber descuidado preparar a los candidatos en las formas

De haber abreviado el ritual descuidando las «lecturas» (nuestros catecismos) de haber omitido sistemáticamente la lectura de los Antiguos Deberes

De haber suprimido salvo por el Tuileur, el uso de la espada en las iniciaciones (está en uso en Irlanda y en Bristol)

De haber abandonado la ceremonia de Instalación de Venerable y el Arco Real

De haber cambiado la disposición de las tres Grandes luces y de los vigilantes, de haber suprimido el oficio de Diácono.

¡La multiplicidad de reproches permite comprender que hayan sido necesarios 60 años para acercar los puntos de vista!

Sin embargo, no hay que imaginar un conflicto violento que lleve a los hermanos a oponerse duramente. Ciertamente las direcciones respectivas de las dos obediencias no respetaban las condenas recíprocas y las prohibiciones de visitarse, pero «las bases» respetaban poco las instrucciones; no existía ningún ritual escrito y las prácticas rituales de unos y otros estaban lo suficientemente cerca para que cada uno se juntase; sobre todo porque ninguna administración central estaba suficientemente organizada o eficiente para ejercer controles y sancionar las faltas. Por otra parte, era frecuente que el ejemplo viniera de arriba de frecuentaciones prohibidas: por ejemplo Thomas Dunkerley, gran figura y Dignatario de primera de los Modernos introdujo-el grado de Maestro Masón de la Marca en los Antiguos confiriéndolo al Gran Maestro de los llamados Antiguos.

En realidad, la querella fue a menudo más viva en las «filas» de las dos Grandes Logias inglesas, especialmente en las colonias americanas pero también en el continente, en Viena, Berlín, Namur por citar sólo los puntos más «calientes».

Los ingleses tienen una sólida reputación de pragmatismo y entre gente de buena compañía (6) las discusiones son siempre posibles. Tanto más cuanto que los modernos manifestaron su disposición para que no se cuestione su rango de Primera Gran Logia. Por su parte, los Antiguos eran conscientes de que la relación de fuerza les era desfavorable: en 1771, habían 74 logias en Londres, 83 en provincias y 43 en Ultramar por 157 en Londres, 163 en las provincias y 100 en Ultramar para los modernos (7). En los años 1794/1797 las mentes se abrieron a un acercamiento, pero un endurecimiento de los modernos en 1803 bloquea la situación.

Un paso decisivo se dio en 1809 cuando Lord Moíra, Gran Maestro de los Modernos, declaró que las medidas adoptadas contra los «irregulares» en los años 1730/1739 ya no eran necesarias y que convenía «volver a los antiguos landmarks de la sociedad», lo que implícitamente reconocía que habían sido descuidados.

Una Logia llamada de Promulgación se instala el 21/10/1809 que va sucesivamente a reintroducir los Diáconos, las fiestas de San Juan, la Ceremonia de Instalación del Venerable. En 1810, en respuesta, los Antiguos crean un Comité de estudio que llega a la conclusión de la necesidad de una Unión fundada en principios «de igualdad, honorables para ambas partes, sobre todo preservando los landmarks de la Orden».

Un acontecimiento va a acelerar las cosas: son dos hermanos de sangre que van a ser al mismo tiempo Grandes Maestros de las dos Obediencias: el Duque de Sussex para los Modernos, el Duque de Kent para los Antiguos: el 21 de noviembre de 1813 se firman en Kensington Palace (residencia real) el Acta de Unión.

En 21 artículos, de los cuales el más famoso, el artículo 2, establece que se declara que «la masonería pura y antigua consiste en tres grados y no más, los de Aprendiz, Compañero y Maestro masón incluyendo el Arco Real» (8).

El 27 de diciembre de 1813, en el día de San Juan de Invierno, una celebración de la Gran Logia ratifica el Acta de Unión y proclama la Gran Logia Unida de Inglaterra, cuyo Duque de Sussex es elegido Gran Maestro. «promulgar y precisar el sistema puro y sin alteración de rituales y ceremonias que la reconciliación permitía»; esta Logia llevará además el nombre de Logia de Reconciliación. A partir de 1816, hace que su trabajo sea refrendado por una Asamblea de la Gran Logia y se crean logias de instrucción cuyo rol es hacer demostraciones de las prácticas incluidos a los Venerables y Vigilantes de las logias; la más célebre es la Emulation Lodge of Improvement, que dio su nombre al sistema de Emulación y se reúne desde 1823 cada viernes a las 18 horas en el Masonic Hall de Londres.

(6) Desde 1756 los Antiguos tuvieron sistemáticamente por Grandes Maestros hombres de la más alta nobleza

(7) Jean François var, Hahiman Rezon y la Gran Logia de los Antiguos, Villard de Honnecourt n° 15, año 1987.

(8) Grado de complementariedad «al 3° grado organizado en torno a la reconstrucción del Templo de Jerusalén en el que se encuentra un secreto perdido desde este 3° grado.

La querella de los modernos y de los Antiguos estaba cerrada, es decir, para el mayor beneficio de los Antiguos, pero esta es otra historia (9).

(9) Gilbert Rousselin, El Acta de unión de 1813 entre los modernos y los Antiguos; Villard de Honnecourt n° 8. 1983.




MODERNOS Y ANTIGUOS EN LA MASONERÍA FRANCESA

La implantación de la francmasonería en Francia se produjo a partir de los años 1725/1730, así que en un momento en el que no había comenzado la querella entre los Modernos y los Antiguos. La masonería practicada por las logias francesas más recientes era la que conocían nuestros hermanos ingleses, por la sencilla razón de que no había otras en ese momento; El hecho de que las primeras logias fueran fundadas por los partidarios del pretendiente Stuartista exiliado en Francia o por partidarios de la dinastía hannoveriana ya en el trono es irrelevante: unos y otros practicaban la misma y única masonería; se sabe, por otra parte, que los dos grupos fundaron logias frecuentadas indiferentemente por los hermanos y especialmente los hermanos franceses que no apoyaban más una causa que la otra; muy pronto, por otra parte, estos hermanos fundaron logias.

Las primeras divulgaciones nos informan sobre las prácticas francesas de entonces: en 1737 el teniente de policía Hérault hace difundir un folleto «La recepción de un Frey-masón» la palabra J... acompaña bien el signo y el toque de aprendiz y la palabra B... el de compañero y ello conforme a las prescripciones de los primeros catecismos masónicos ingleses (10); la diferencia con la práctica inglesa se debe sin duda a nuestro cartesianismo que no podía contentarse con la ambigüedad de las divulgaciones inglesas: en Francia si los dos primeros grados se reciben generalmente en una misma Asamblea como al otro lado del Canal de la Mancha entonces, los grados fueron «organizados» y una palabra atribuida a cada uno de ellos. Las divulgaciones posteriores son fieles a este sistema: El secreto de los francmasones del Abad Pérau (1742), El catecismo de los francmasones de Trévenol, en 1744, y en 1745 La Orden de los francmasones traicionados. (una compilación de las divulgaciones anteriores por Pérau. (11).

(10) Knoops, Jones y Hamer; The early masonic catechisms, Quatuor Coronati Lodge, 1963.

(11) Patrick Négrier: Textes fondateurs de la tradition maçonnique. Grasset 1996.

Estas fechas nos acercan a los años en que Inglaterra organizó una nueva Gran Logia. Hemos visto los reproches hechos a la Primera Gran Logia, cuyos miembros eran calificados de «Modernos», mientras que sólo merecían el nombre de masón los «Antiguos» respetuosos de los usos más antiguos. Resulta que estos Antiguos tenían algunos argumentos que hacer valer (y hemos visto que en 1813 en la Unión su punto de vista prevalecerá en gran medida) después de todo, en esta cuestión de las Palabras los irlandeses en Irlanda atribuían B... al grado de Aprendiz y J… al de Compañero y los irlandeses de Londres, fundadores de los Antiguos, sentían que debían mantener este uso...

¡Más globalmente necesitaban a su vez una revelación que hiciera referencia! Los Modernos tenían la Masonry Dissected de Prichard en 1730, para los Antiguos el texto de referencia sería The three distinct knocks (12) El autor, anónimo, demuestra que la masonería de los Antiguos es la única auténtica, ya que consagra prácticas pero también conocimientos descuidados o voluntariamente omitidos por los Modernos: así, la práctica de introducir al candidato a la iniciación una cuerda al cuello (el perjurio se castigaba con la horca) que figura en el manuscrito Dumfries de 1712 (cf. nota 11); la instalación en la esquina sureste del nuevo aprendiz, donde según el Dumfries siempre se colocaba la primera piedra de un edificio; o también la referencia a la Geometría de la que Euclides transmitió los secretos a los Egipcios: los Modernos ignoran este hecho importante cuando se menciona explícitamente en el Régius y el Cooke (13) y, por supuesto, en Dumfries. Estos son algunos ejemplos de las prácticas que constituían la masonería de los Antiguos (tal vez evocarán algunas más adelante) y se podría haber imaginado que la querella de las dos escuelas pasaría el Canal de la Mancha!

(12) The three distinct knocks; traducción y presentación por Gilles Pasquier, Villard de Honnecourt n° 13, 1986.

(13) El Manuscrito Régius (1390) y el Cooke (vers 1410) son los dos más Antiguos Deberes (Old Charges)

Y sin embargo, en ese momento no fue así. Explicar las causas requeriría un trabajo de una magnitud distinta a este modesto artículo, pero podemos evocar algunas pistas: en primer lugar quizás los hermanos franceses se habían apropiado de la masonería bajo una forma ciertamente ahora calificada de masonería de los Modernos pero que les convenía desde el origen y que no veían ningún interés en lanzarse en una querella extranjera; por otra parte y porque los franceses prefieren mantener sus propias querellas tenían, a lo largo de este período, más preocupaciones en cierto sentido «institucionales» que teniendo en cuenta el contenido de los rituales y los usos: la autoridad dirigente, Gran Logia o Gran Oriente según la época, tenía grandes dificultades para definir reglas que sean aceptadas por todos, para tomar el lugar sobre las «Logias-Madre» que se multiplicaban y simplemente para asegurar su poder en las logias que surgían por todas partes. Por último, la inventiva de los masones franceses había conducido rápidamente a la multiplicación de grados nuevos que para desarrollarse y difundirse necesitaban de una masonería «de base» estable, disponible y satisfecha con las prácticas existentes.

Por otra parte, para asegurar esta paz, el Gran Oriente decidirá a partir de 1781 proponer un ritual que será elaborado en 1785 y publicado en 1801: El Regulador del Masón (14). Pero antes de pasar del siglo XVIII° al siglo XIX no es sin duda inútil dar una imagen sintética de la situación: a partir de 1751 aparecen los Antiguos cuya divulgación de referencia es « The three distinct knocks » La Gran Logia, creada en 1717, se denomina de los Modernos y sus usos fueron revelados en 1730 en « Masonry Dissected», de Prichard. Este conflicto termina en 1813 con el Acta de Unión globalmente favorable a los Antiguos. Pero todo esto no ha influido en Francia donde, con algunas adaptaciones locales, se practica una masonería directamente inspirada en las divulgaciones del «tipo Prichard». Como Monsieur Jourdain que hacía prosa sin saberlo, ¡los franceses practican la masonería de los modernos con toda inocencia! Por otra parte, no se habla en los albores del siglo XIX° de Rito francés, salvo ocasionalmente por facilidad de lenguaje para significar la manera de hacer en Francia

(14) Le Régulateur du Maçon, 1785/1801 édition critique par Pierre Mollier, A l'Orient 2004.

¿Cómo se va a involucrar la masonería francesa en una querella entre los Modernos y los Antiguos en una época en la que ésta se está extinguiendo en el otro lado del Canal de la Mancha? De hecho, no se tratará de una querella sino del nacimiento de una segunda «familia» masónica que se afirmará como vinculada a los Antiguos, lo que inducirá que la primera familia esté vinculada a los modernos; como esta nueva familia se dice «Escocesa» la otra será llamada y luego se proclamará «francesa» y su Rito será el Rito francés, mientras que los recién llegados serán los masones del Rito Escocés Antiguo y aceptado. ¡Detrás de una terminología adaptada al tiempo y al lugar la historia inglesa se vuelve a escribir en Francia!

En realidad, la imaginación fértil de los hermanos franceses permitió muy pronto la aparición de grados que se añadían a los de Aprendiz, Compañero y Maestro. A partir de 1743 se señalan masones que se adornan con el título de «Maestro Escocés» y muy pronto los grados más diversos se multiplicaron hasta el punto de que, paralelamente a los tres primeros grados, el Gran Oriente hizo una síntesis en cuatro órdenes de los más interesantes de estos nuevos grados; Este conjunto de tres grados y cuatro órdenes constituye el Rito francés (Vale recalcar que está comprobado históricamente la existencia de la Vº Orden de Sabiduría). Pero si todos los hermanos sólo podían practicar los tres primeros grados a la manera del Gran Oriente -no existían otros- la mayor libertad prevalecía en los grados que se decía que constituían «el Escocismo» (15), sistema que sólo se aplicaba a los «altos grados».

(15) La razón de esta denominación ha suscitado más debate que el sexo de los ángeles: deseo de conectarse con el Reino Unido (pero no con la Inglaterra fundadora de la masonería en tres grados), leyenda de los templarios refugiados en Escocia, ¡influencia de los exiliados Stuartistas en Francia, tras el discurso del propio Caballero Ramsay (1738) escocés de sangre...y muchas otras hipótesis!

Un dato nuevo aparece en los primeros años del siglo XIX. No nos corresponde hacer la historia del Rito Escocés Antiguo Aceptado (luego y Aceptado, y primeramente Rito Antiguo y Aceptado) y no tenemos la competencia necesaria (16), recordemos simplemente que cuando retorna de América a Francia, donde las revueltas de los esclavos de Haití los habían obligado a refugiarse, los masones, entre ellos de Grasse-Tilly, traen consigo un sistema cuyos primeros tres grados (de 33) todavía no se habían establecido. Esto lleva tiempo ya que la «Guía de los Masones Escoces del Rito Antiguo y Aceptado» si lleva la fecha de 1804 no habría sido publicada hasta 1813 (coincidencia: es la fecha de la unión en beneficio de los Antiguos en (Inglaterra) ¡e incluso para algunos autores 1821 o 1823!

Indudablemente, la Guía de los Masones Escoceses se inspira abundantemente en el ritual practicado entonces en Francia, pero es igualmente indiscutible que en muchos puntos se relaciona con la tradición de los Antiguos, a través de la divulgación de 1760, « The three distinct knocks »: el catecismo retoma palabra por palabra de los pasajes de esta divulgación, las palabras de los dos primeros grados, el lugar de los Vigilantes, la relación entre los tres principales oficiales y la trilogía Sabiduría, Fuerza y belleza, las menciones de los Evangelios: Edmont Mazet da tantas pruebas de la conexión de estos grados con los Antiguos (17) y otros ejemplos: los Modernos tienen como Grandes Luces el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia, los Antiguos la Biblia, la Escuadra y el Compás (18) A partir de ahora se podrá hablar con razón y de nuevo de los Modernos, representados en Francia por el Rito francés, heredero directo de la primera Gran Logia y de los Antiguos, con un R.E.A.A. fiel a los usos y al espíritu de la Segunda Gran Logia.

(16) Una multitud de obras tratan de la cuestión; entre las más antiguas: Jean-Emile Daruty, Investigación sobre el Rito Antiguo y Aceptado, re-edición en Teletes en 2002; y también Charles Porset, Osons Penser, A l'Orient 2011.

(17) Gilles Pasquier: Los Antiguos y los Grados del Oficio del R.E.A., Villard de Honnecourt, 7 de 1983.

(18) Edmond Mazet: El sol, la luna y el Maestro de la Logia. Villard de Honnecourt n ° 12, 1986

CONCLUSIÓN

En Francia (y en el mundo) hay dos escuelas masónicas: los Modernos y los Antiguos, pero no hay que cometer el error de imaginar que hay, al menos sobre este fundamento, dos masonerías: hay una sola Francmasonería (consideramos aquí sólo la masonería respetuosa de los landmarks) con caminos diversos porque si hay « En la casa de mi Padre muchas moradas (20) sólo hay una casa y un Padre. (20) Juan 14, 2

Por otra parte, hay que alegrarse de que los caminos sean múltiples, ya que así cada iniciado puede tomar el camino que mejor se adapta a su sensibilidad, a su cultura, a su experiencia. Huelga decir, y mejor aún, que nada es menos masónico que oponer los ritos.

Eduardo Eid Rodríguez

LA GRIPA

Por: Eduardo Eid Rodríguez

“Todas las palabras fueron alguna vez un neologismo”

J. L. Borges

... Y es que el Rito de York (Sudamericano) es heterogéneo, y en esa heterogeneidad encontramos neologismos, así como también incongruencias en las traducciones en lengua Castellana de los rituales de origen inglés que cruzaron hacia nuestro continente.

En referencia al toque (apretón, agarre) y la aberración de palabras de algunos rituales mal traducidos, gracias al poco entendimiento de la época y la mala interpretación (transliteración) y hasta la mala comunicación del lenguaje propio y ajeno, es que, a veces no se puede trasmitir lo que se quiere decir, dado que son expresiones inherentes al país donde fue desarrollado; es así, que a través de este trazado, se trata de mostrar que, se ha incurrido en el error de llamar “Gripa” (Grip) al apretón (agarre) de mano o toque utilizado y muy conocido entre los masones.

Token: símbolo (símbolo oculto - señal)

Touch: toque… touchment… o si se quiere en francés… l’attouchement: el toque o el tocamiento.



RITUAL DE "YORK" 

(Del mal llamado York en algunos países de Sudamérica)

V\ M\ (ó P\V\M\) (Dando la Grp\ (Gripa)* y Toc\ al Recip\) ¿Qué es esto?

Recip\ La Grp\ (Gripa)* y Toc\ de un A\M\

V\ M\ (ó P\V\M\) ¿Qué pide esta Grp\(Gripa)*?

Recip\ Una Pal\

V\ M\ (ó P\V\M\) Dadme esa Pal\

Recip\ En mi juramento he prometido ser prudente, pero a vos os la daré por letras o sílabas.

*Hemos colocado entre paréntesis la palabra completa que se trasmite en logia.


Gripa es una deformación de la palabra “Grip” que significa “Apretón” o “Agarre”, y que aparece en los rituales Moderns y Antients (Heredados del Mason Word) desde el siglo XVIII hasta los working ingleses (Emulation) en el primer tercio del siglo XIX, tras la unión y utilizados hasta el día de hoy.





Entered Apprentice Ritual - Emulation

This Grip or Token demands a word, a word highly prized amongst Masons as a guard to their privileges. Too much caution, therefore, cannot be observed in communicating it; it should never be given at length, but always by Letters or Syllables, to enable you to do which, I must first tell you what that word is: …



WM retains grip: As in the course of the ceremony you will be called on for this word, the Junior Deacon will now dictate the answers you are to give. What is this?
JD prompting Candidate aloud: The Grip or Token of an Entered Apprentice Freemason.
WM: What does it demand?
JD prompting Candidate aloud: A word.
WM: Give me that word.
JD prompting Candidate aloud and quickly to prevent him giving word at length: At my initiation I was taught to be cautious; I will letter or halve it with you.



Jachin and Boaz

or an authentic key to the door of freemasonry

(Divulgación de 1762 – Es un ritual Antients y Moderns)

The 1ft Brother eives him the Grip.
The 2d Brother fays. What's this?

1ft Bro. The Grip of an Entered Apprentice.

2d Bro. Has it got a Name?

1ft Bro. It has.

2d Bro. Will you give it me?

1ft Bro. I’ll letter it with you, or halve it



. El primer Hermano le da el toque. Apretón, agarre (corregido)

El segundo Hermano dice: “¿Qué es esto?”.

Pri. Herm. El toque (apretón, agarre) de un Aprendiz Entrado.

Seg. Herm. ¿Tiene un nombre?

Pri. Herm. Lo tiene.

Seg. Herm. ¿Puedes dármelo?

Pri. Herm. Lo deletrearé contigo o lo haremos a medias.



Ergo, éste grotesco error debería ser rectificado y erradicado por el bien de quienes vienen a sumarse a la Orden y poner en alerta a quienes por falta de lectura, continúan trasmitiendo neologismos jocosos, mutando los rituales y convirtiéndolos en una especie de “Frankenstein”.

No nos olvidemos que “Gripa”, en el lenguaje coloquial Colombiano y Mexicano es, el femenino de “Gripe”.

Como dice Camus… lo repito para que no se olvide:

“Adquirimos la costumbre de vivir antes que la de pensar”.

Eduardo Eid Rodríguez 

EL USO CORRECTO DEL SIGNO DE REVERENCIA Y ALGO MÁS…

Por: Eduardo Eid Rodríguez

Difundo la magnífica observación que hace mi muy querido amigo y hermano Hugo Aleksis Ramírez, reputado investigador masónico, quien en su libro “A quién tenéis ahí” nos expone de manera inequívoca ciertos postulados confusos y manías eternas de transmisiones erróneas de usos y costumbres inexistentes en la masonería, que algunos hermanos con poca lectura y discursos alienantes van colocando linderos por doquier a lo inabarcable…

Uno de los muchos casos de ambivalencia existentes en las malas interpretaciones rituales de las logias del Rito York boliviano, y que se dilucida en este trabajo, es esa ambigüedad de no saber diferenciar entre lo que llamamos signo de F., muy confundido con el signo de reverencia, que, usado el primero en el grado de Aprendiz pone en evidencia clara el secreto de otro grado, y que más allá de su uso y costumbre para desplazarse en logia, no se necesita ser un erudito en el tema como para saber que se está incurriendo en el error.

El uso correcto del signo de Reverencia 




Existe mucha confusión sobre el uso de este signo, sin embargo su uso es muy limitado, algunas logias que practican el rito de York Boliviano e incluso del Ritual Emulación, lo aplican indiscriminadamente cuando el V.M. así lo ordena, especialmente en la apertura del V.L.S. en cada grado, sin embargo si consideramos que en el Ritual Emulación esta apertura se hace simultáneamente los actos finales de la apertura y la clausura se ejecuta mientras los diáconos cumplen su deber, el signo de Reverencia no es necesario. Tampoco en el Ritual Emulación se usa para el ingreso de un Hno. De grado superior.

El signo no tiene una posición específica de los dedos, sin embargo se debe evitar mostrar signos de grados superiores, el mismo consiste en colocar la palma de la m. d. sobre el p. i. de forma extendida. En el caso de la invocación final simplemente se lleva la mano al corazón golpeando tres veces mientras en solitario el I.P.M. exclama F.F.F. en cada golpe, sin hacer ningún signo previo y moviendo la mano exclusivamente en el momento de la exclamación de F.F.F.


IPM- Brethren, nothing now remains,
but, according to ancient custom, to lock up
our Scts in a safe repository, uniting in the
act F.F.F.

ALL touch I b lightly with r h (not the Sn
of F) with each word “F”.



Esto se confirma por la traducción del ritual usado en la logia Emulación en Inglaterra, cuya traducción en rojo dice: TODOS tocan levemente el pecho izquierdo [ l b = left breast ] con la m. d. [ r h = right hand] (no es el Sn. De F.) con cada palabra "F".

PLUS…

Para terminar este pequeño pero ilustrativo trabajo sobre el ritual, como plus quisiera acotar y hacer énfasis sobre algo que me hizo incomodar muchas veces cuando practicaba el “Rito York”, que lo expuse en su momento, que fui escuchado con menoscabo y mirado con desdén dado que sobre mis hombros no colgaba una joya de Past Master, y más aún en Bolivia que los casos son muy particulares, por ejemplo, muchos que pasan por el cargo de Maestro Instalado piensan que la sabiduría les cae del cielo por el sólo hecho de ocupar simbólicamente la silla del Rey Salomón… En cualquier caso, hago notar el grosso y aberrante error que cometen la mayoría de los “Past Masters” en el cierre de la logia, que por lógica no deberían equivocarse en la interpretación de una abreviatura, como es el caso de la misma frase que antecede cuando posteriormente nos golpeamos el pecho con el signo de reverencia mientras éste dice F.F.F.;

El ritual dice lo siguiente:

Emulación:

P.M.I. – Hermanos nada queda ahora, sino conforme con antiguas costumbres, guardar nuestros Scts. en un repositorio seguro, uniéndonos en el acto de F., F., F.

Rito York Boliviano (Emulación):

El P.V.M. - HH. nada queda ya, sino conforme a una costumbre antigua, guardar y conservar nuestros SS. en un lugar seguro y sagrado, uniendo al acto:

TODOS - F.F.F.

La mayoría de los “Past Masters” interpretan la abreviatura de la siguiente manera:

HH. nada queda ya, sino conforme a una costumbre antigua, guardar y conservar nuestros símbolos en un lugar seguro y sagrado.

… QQ.HH. muy bien sabemos que los símbolos no se guardan, y que el único depositario de los secretos es el corazón, justo donde golpeamos tres veces cuando se dice F.F.F., por consiguiente la forma correcta es:

HH, nada queda ya, sino conforme a una costumbre antigua, guardar y conservar nuestros secretos en un lugar seguro y sagrado.

Está muy clara la abreviatura en inglés… “SCTS”= Secrets, y está también muy claro que algunos “Hermanos” con “H” mayúscula deberían prestar más atención al sentido real del ritual y a la interpretación del mismo, más allá de escuchar y repetir a veces sin sentido las cosas…

… Y es ahí donde encontramos el absurdo de la existencia, en la costumbre.

Eduardo Eid Rodríguez