jueves, 30 de abril de 2020

Entrevista con Llorenç Lluell


Fabio Pedrazzi de la página Il Massone (www.ilmassone.com) realizó una entrevista exclusiva, o como diría el propio Pedrazzi, una conversación entre amigos y hermanos publicada el 19 de abril de 2020 a Llorenç Lluell, Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo de Andorra del Grado 33º y Vicepresidente del Instituto Masónico de España, patrocinado por la Gran Logia de España, quien muy amablemente me proporcionó la misma, y con su aquiescencia la publicamos por este blog. Siempre se aprende de lo que dice, dada la visión que tiene sobre la masonería, tratándose de un hombre de mucho bagaje en el pavimento de mosaico... y ni que decir en la vida.



¿Quién es Llorenç Lluell?

Un nieto de masón, hijo de masón, y un masón. Soberano Gran Comendador del Supremo Consejo de Andorra del Grado 33, y Vicepresidente del Instituto Masónico de España, patrocinado por la Gran Logia de España, pero lo que siempre digo, somos lo que se nos reconoce.

¿Puede decirnos brevemente sus pensamientos sobre la masonería hoy, a nivel internacional?

Hoy, tristemente, ya no es una pregunta que pueda contestar de manera normal. Hoy el coronavirus nos ha cambiado la percepción de nuestro microcosmos, y nos ha llevado o nos llevará a una percepción del movimiento social, diferente. Y el pensamiento masónico será quizá el mismo, pero con algún matiz, y aunque lo que nos rodee ya no será igual. Seguro. No será lo mismo. Tendremos que redistribuir los roles, y en consecuencia, nuestro universo se remodelará. Quizá será una oxigenación de la Orden. Aunque nuestra cultura masónica nos compromete a no aceptar nada como una fatalidad, ya que el fatum es sinónimo de retroceso y de abdicación.

Como digo siempre, “masonería se hace en las logias”, y se seguirá haciendo, y con mucha más responsabilidad por el crecimiento individual del ser humano, y así, ayudar a construir nuestro mundo, (muy necesario ahora mismo). Pero en las Grandes Logias, en las Obediencias, se deberá hacer otra cosa, otra participación en el colectivo social.

¿Y su participación?

He participado, desde mi instalación como Gran Maestro y Soberano Gran Comendador en el 1996, en esa llamada masonería internacional. Mi principio fue de la mano de Fred Kleinknecht Sovereign Grand Commander del Supreme Council 33º Southern Jurisdiction, USA (Washington) Mother Council of The World, lo que me dio una perspectiva bastante global, para un masón abierto a lo universal, pero con un matiz de misterio. No creo en que ayude el que todo sea revelado, sino que todo te será revelado.

¿Puede decirnos cuál es el proyecto masónico del Gran Oriente de Andorra en Italia?

En la masonería lo importante es si cumple su fin, y no su fin en sí.
Nuestro proyecto es la “transnacionalidad” masónica, y en mayor o menor manera lo realizamos. 
La Gran Logia Unida de Inglaterra, en 1939 se dotó de los “Aims and Relationships of the Craft”, restringiendo más las relaciones, las libertades de contacto entre las Obediencias, y eso obligó a que muchas Obediencias, con una mala interpretación de la regularidad masónica hiciera que nos apartáramos del universalismo masónico. Italia es bandera en muchos sentidos de ese universalismo, nosotros solo tratamos de aportar un poco. También aprendemos.

¿Cuál es, o cuál debería ser, la tarea de la masonería, hoy, en Italia?

La misma que en cualquier parte del mundo, si hablamos del trabajo en las Grandes Logias. Italia, con toda falsa modestia por mi parte y opinión, debe unificar criterios y evitar el auge de esas grandes asociaciones masónicas agrupadas alrededor de personajes cuyo único objetivo es la vanidad, o con su seudo masonería, prometen beneficios sociales a cambio de prebendas económicas. Seudo masonería de diez euros. Pero insisto, quizá palabra vana porque la filosofía masónica es más fuerte. Y ahora eso también cambiará, ya que con esta pandemia, nada puede ser lo mismo, y tendremos que trabajar hombro con hombro.

Y volviendo a la pregunta, para mí Italia ha representado un “todo” en mi camino masónico. Le debo mucho, y de ello quiero destacar a Elvio Sciubba, que fue Soberano Gran Comendador del Supremo de Italia, asociado al Gran Oriente de Italia. Y no debo hablar de los grandes hermanos que están en activo, y que no soy quien para opinar de su labor, lo serán solo sus hermanos. Sólo mencionaré algunos hermanos que no están entre nosotros, que conocí entre unos pocos, y respeté en mayor o menor medida, pero fueron grandes maestros para mí en Italia: Armando Corona, Fausto Bruni, y ¿por qué no Licio Gelli?

¿Cuánto afecta el factor esotérico a las obras masónicas?

El Sovereign Grand Commander del Supreme Council 33º H.·. Albert Pike, señaló que la Masonería es más rica en secretos que las pirámides.
El esoterismo masónico es un proceso de introspección interior, de búsqueda y vivencia espiritual, por el sendero que debemos recorrer de las manos de las dos grandes capacidades con que Dios nos privilegió: la razón y la fe. Pero con ello, afirmo y reafirmo que la Masonería no es una religión.

Sé que conocía a FR: Licio Gelli, ¿cómo era él como masón?

Sí, tuve el placer de conocerlo. Prueba de ello, es que aparece mi correspondencia en el Museo-Archivio de Pistoia (donación de Estado). Y también, porque realizamos un pequeño proyecto juntos.
Hoy quiero decir, que siento vergüenza por aquellos que se auto-titulan herederos masónicos suyos. Incluso alguno ha creado una web con su nombre.
¿Herederos de qué? Son personajes que quieren aprovechar los “claros y oscuros de Gelli” para beneficio propio. Evidentemente, sin aportar nada. Él fue un hombre al que sólo debe juzgar la historia.

Sé que escribió un libro sobre la masonería. ¿Nos puede decir al respecto?

Si, “Llorenç Lluell, un proyecto de masonería transnacional”. En español, y ahora se está traduciendo al italiano. Es un viaje personal, con mis vivencias personales en la masonería. Como decía un querido crítico, “un viaje exotérico de Lluell”, eso sí, con fotos.

¿Por qué con fotos?

“Una imagen vale más que mil palabras”, jaja. Quizá, nunca mejor dicho, pero para mí son una aportación histórica, y de veracidad al relato.

¿Lo necesita?

Creo que sí, para reafirmación y homenaje a los que conocí o conozco. Aunque también por vanidad hacia mis detractores jaja, que los hay, y sino lo verás después de publicar esta entrevista, jaja.
Aunque como verás, respeto mucho a los muertos, pero no temo a los vivos.
Espero que este año 2020, el “año que vivimos peligrosamente”, y que nunca olvidaremos, por los que hemos dejado atrás, y porque su sacrificio, si reiteradamente, sacrificio, no haya caído en la nada. Y sea el principio, en que la sabiduría venza a la ignorancia, y de la filosofía serena y tolerante frente al dogmatismo.

Per lumina ad lumina, por la luz hacia la luz.

Fuente:

http://www.ilmassone.com/2020/04/intervista-in-esclusiva-llorenc-lluell.html

miércoles, 29 de abril de 2020

¿RITO ESCOCÉS ESTÁNDAR?


Por: Eduardo Eid Rodríguez

Creo que es momento de llamar la atención a quienes tienen la mala costumbre de nombrar como “Rito Escocés Estándar” al Scottish Workings of Craft Masonry, o si se quiere Trabajo Escocés. Quizá sea irrelevante para algunos, molesto para otros, así como también es molesto para una persona como yo, que le dedica horas de estudio e investigación a la masonería con el afán de reflejar un poco de luz para quien quiera recibirla, y de pronto uno se encuentra con el mal uso de términos que pueden hasta ofuscar al individuo en su aprendizaje.



Un poco de historia 

La Gran Logia de Escocia fue fundada en 1736 y existían más de 100 logias en toda Escocia, que en su mayoría eran logias de canteros de muy fuerte tradición operativa y algunas con membresía mixta (Canteros y no canteros) y unas que no tenían canteros como miembros, esto era más o menos 21% de quienes estaban de acuerdo con la fundación de la Gran Logia.

Todas estas logias conocidas fueron invitadas a la reunión del 30 de noviembre de 1736 en Edimburgo, de las cuales sólo asistieron 33 con sus representantes, y 12 de ellas decidieron no formar parte de este nuevo sistema de Gran Logia.

La última de estas logias independientes en adherirse a la Gran Logia de Escocia lo hizo en 1891, lo cual denota la tardía aceptación de las logias de un sistema de Gran Logia que hizo comprometer a la misma en muchos temas, como por ejemplo, para atraerlas ofrecieron no perder su independencia y no imponer ninguna clase de burocracia, leyes ni reglamentos opresivos, dándole potestad del uso de regalías, del mismo modo que se les permitía usar el ritual que deseasen, razón por la cual cada logia escocesa utiliza su propio ritual, cosa que hace que la masonería escocesa sea única en el mundo.

La Gran Logia de Escocia concedió poder a las logias independientes, esto quiere decir que las logias bajo la Constitución escocesa son cuerpos independientes y soberanos por derecho propio.

Las logias que existen antes de la formación de la Gran Logia de Escocia conservan muchas de sus prácticas y tradiciones locales, que generalmente difieren de un lugar a otro.

Como dice el historiador Robert Cooper – Curador de la Biblioteca y Museo de la Gran Logia de Escocia: “Esta es una de las razones por las que las logias escocesas tienen derecho a diseñar su propio ritual - dentro de la razón, ¡por supuesto! No existe tal cosa como un ritual masónico ‘Escocés Estándar', y en teoría podría haber tantos rituales como hay logias, aunque en la práctica las logias adoptan un ritual existente y lo adaptan a sus aspiraciones.”


El tartán 


Esta autonomía se manifiesta no sólo en los rituales, sino también en los mandiles, unas logias lo pueden usar rojos, otras azules, no hay un color estándar impuesto, en muchos casos usan el tartán del clan que les corresponde o para promover su uso; en algunos casos también usan el tartán del clan del Gran Maestro fundador o por razones románticas como declara Cooper. Los miembros fundadores de las logias deciden el color o la combinación de colores; esto pone en evidencia de que las logias escocesas ni en sus regalías nunca han querido tener un tartán masónico ‘común’. 



Estándar

La mentalidad escocesa de “no normalización” del ritual y la independencia de las logias es una parte arraigada y aunque suene irrisorio “estandarizada” de la masonería en Escocia, como dice Savater: “y en lo de ser irremediablemente diferentes, en eso sí que nos parecemos todos”, o como dice un refrán coloquial escocés citado también por Cooper: “Es lo mismo pero diferente”.

No existe la alienación en la masonería escocesa, ergo, no existe un tal “Rito Escocés Estándar”.

Eduardo Eid Rodríguez 

Fuentes:

The evolution of Scottish freemasonry – Conference by Robert LD Cooper

Why no masonic tartan? – Robert LD Cooper

La formación de la Gran Logia de Escocia – Conferencia de Robert L.D. Cooper - Canal Masonería antigua – Subtítulos.

miércoles, 22 de abril de 2020

LOS MODERNOS Y LOS ANTIGUOS

“Del inconveniente de ser”… este rótulo les pondría yo a los masones del siglo XXI que defienden a capa y espada los rituales o ritos que practican como los más puros y ancestrales en un arraigo multisecular con la obsesión de la regularidad (particularmente en Sudamérica y en mi país: Bolivia, que hasta el día de hoy hemos sido menesterosos hasta la indigencia cuando hablamos de historia de la masonería. Salvo algunas excepciones, la mayoría de los hermanos siguen engullendo y proliferando mitos y leyendas sin fundamento alguno), siendo que la masonería ya sea de los “Moderns” o de los “Antients” (Neo-antiguos) deriva de la trasmisión ritual de la “Mason Word” (de la Logia Calvinista de Kilwining 1637), que más adelante le serían introducidas las plegarias y la religiosidad confesional de los antiguos deberes operativos, con la intensión de adquirir prerrogativas por una supuesta legitimidad de la masonería “Antigua” (paradójicamente esta Gran Logia de los Antiguos nace en 1751-1753), tildando despectivamente de “Modernos” a los masones que en el principio del siglo XVIII darían nacimiento a la primera Gran Logia de Londres y Westminster, y que sólo se llamó masonería, nada más… y sólo se utilizaban rituales, no existían los ritos… menos aún, rito tal o rito cual… y para comprender mejor esto, debemos empaparnos de los sucesos acaecidos en este siglo para conocer lo que se llama la “Querella” o la disputa entre Modernos y Antiguos, muy poco conocido por estos lares, para así poder comprender el porqué de las diferencias rituales entre sistemas de trabajo o ritos.

Es por eso que me di la tarea de traducir y exponer el extraordinario trabajo de Jacques Denville publicado primeramente en “Les Cahiers du Rite Français” de GLAMF y luego en el blog lafrancmaconnerieaucoeur.com.

No tengo duda de que la masonería francesa tiene la llave, así como han tenido el ingenio de inventar grados a diestra y siniestra, también son conservadores de la masonería anglosajona llevada a través del Canal de la Mancha, a partir de 1725 y que no participaron para nada del “Act of Union de 1813” que derivó en la creación de la United Grand lodge of England (Gran Logia Unida de Inglaterra) y por ende de nuevos sistemas de trabajo por la logia Reconciliación, el más divulgado el de Emulación.

Eduardo Eid Rodríguez
 


MODERNOS Y ANTIGUOS: Una querella del otro lado del Canal de la Mancha (y muy poco conocida en Sudamérica)

Por: Jacques Denville

La primera publicación de este artículo tuvo lugar en los Cuadernos del Rito Francés de la GLAMF.

Traducido del francés al castellano por: Eduardo Eid Rodríguez

Fue en San Juan en el verano de 1717 que apareció la Gran Logia de Londres y Westminster, fundada por cuatro Logias que deseaban en particular “mutualizar” sus escasos recursos consagrados al socorro de hermanos necesitados. Tan rápidamente esta primera Obediencia conoció cierto desarrollo, sigue siendo sin embargo, una Obediencia que no reagrupa todas las logias existentes: su área de influencia era modesta (aunque muy rápidamente tomó el nombre de Gran Logia de Inglaterra) las logias prefirieron mantener su independencia, otras afirmaron ser parte de una estructura más antigua (la masonería de York por ejemplo). Rápidamente el pastor Desaguliers (que no formó parte de los fundadores) consideró que la Gran Logia no se impondría sin apoyarse sobre la burguesía y la alta nobleza del reino, lo que modificó sensiblemente el espíritu de la Institución. (1)

1) Bernard E Jones: La Grande Loge dite des Anciens. Villard de Honnecourt nº 8. 1984

¡El éxito fue hacerlo! ¡Pero también los efectos secundarios negativos: ponerse muy de moda, la Franc-Masonería vio acudir a muchos curiosos a quienes su postura social les confirió posiciones que no necesariamente justificaban su mérito! ¡Al mismo tiempo y por estar “muy de moda” la masonería suscitó numerosas publicaciones, divulgaciones e imitaciones caricaturescas!

De hecho, de 1730 a 1760, la Gran Logia de Inglaterra está en crisis. Ya en 1722 el Duque de Wharton, Gran Maestro es mejor conocido por su libertinaje y participación en muchos escándalos; ¡En 1739 el Gran Maestro elegido a los 22 años! ¡En 1747 fue Lord Byron (Tío abuelo del poeta) que, a la edad de 25 años se convierte en Gran Maestro: constantemente ausente, sólo reunirá la Gran Logia tres veces en 5 años! ¡Desde 1742 hasta 1752, 45 Logias serán eliminadas de los registros por falta de haber dado señales de vida; en 1755 de las 271 Logias que figuran en la lista, sólo 199 se dignan en reportarse a la Gran Secretaría!

La multiplicación de las divulgaciones complica aún más la situación; de hecho, en abril de 1723 aparece “A mason’s examination” publicado en “The Flying Post” (2) pero especialmente en 1730 la célebre “Masonry Dissected” de Prichard: se crean entonces las logias salvajes y vemos florecer publicidades en las vitrinas de los pubs que anuncian precisamente “Aquí se hacen masones por dos chelines y seis peniques” y profanos informados o masones hechos gracias a las divulgaciones visitan las Logias y sobre todo solicitan los fondos de ayuda y los troncos de beneficencia.

2) Todas las divulgaciones citadas se publicaron y analizaron en la revista Villard de Honnencourt, en particular los números 1 al 15

La Gran Logia intenta restablecer el orden y protegerse de los visitantes no deseados. Fue alrededor de 1739 que se tomó la decisión de invertir las palabras de los dos primeros grados: los “Falsos” masones se denunciaban al utilizar en el grado de aprendiz la palabra convertida en la de compañero decisión real o prestada (3) a los modernos que va a permitir acusarlos de violar la regla de la intangibilidad de los usos masónicos…

3) Esta inversión ahora es cuestionada por los historiadores: en la época 1º y 2º grado se daban al curso de una misma celebración (Tenue), (las palabras son en realidad un juego de pregunta/respuesta como lo muestra claramente la divulgación de Prichard) y las divulgaciones que mencionan las palabras no las atribuyeron a ninguno de los grados, lo que eliminó cualquier interés en la reversión. Es cuando se generaliza el grado de Maestro que aparecerá la necesidad de “organizar” cada grado, especialmente porque el 3º se construirá basándose en gran medida en el 2º. Sobre estas cuestiones lea “René Desaguliers en el Renacimiento Tradicional” nº 75/76, año 1988. Y “Los tres Grandes Pilares de la Franc-Masonería”, Desaguliers y Dachez, edición Véga, 2011.

Ese mismo año, en 1739, apareció un Comité que reunía 6 Logias independientes constituidas esencialmente por irlandeses y algunos escoceses, sin embargo después de 1730 el malestar creció entre la Gran Logia y los masones de origen irlandés y escocés, quienes además tienen el defecto de ser católicos en un país protestante (y profundamente opuesto al “Papado”) habían emigrado hacia Londres particularmente para escapar de las miserias, a lo cual entre ellos la presencia del inglés no les era totalmente extraño (Especialmente en Irlanda). ¡Las Logias inglesas se habían negado a recibir a estos extranjeros, herejes y de pobre rango social!

El 17 de junio de 1751, los 80 miembros, la mayoría de ellos irlandeses, artesanos o comerciantes de las 6 Logias, deciden transformar el Comité en una Gran Logia: La Muy Antigua y Honorable Sociedad de Libres y Aceptados Masones de acuerdo a las Antiguas Instituciones.

Un punto de inflexión se produce en 1752 con el arribo en calidad de Gran Secretario de la nueva Gran Logia de Laurence Dermott (4)

4) Dermott nació en 1720, él es artesano pintor. Recibido en Dublín en 1740 – Logia 26 – emigró a Inglaterra en los años 1747/48

En 1756 publicó “Ahiman Rezon” (5) que constituye en realidad para la nueva obediencia la contraparte de las Constituciones de Anderson para la Gran Logia; sin embargo, es solamente en la segunda edición en 1764 que Dermott definirá de alguna manera qué es la masonería de los Antiguos al detallar que él reprocha a la primera Gran Logia calificándolos de “Modernos”… ¡Nacen las expresiones: Modernos y Antiguos, una terminología paradójica puesto que los Modernos son nacidos en 1717 y los Antiguos en 1751! Cabe destacar que no se trató de un cisma, ya que los fundadores de los Antiguos nunca habían pertenecido a la 1° Gran Logia.

5) El autor nunca explicó sobre el significado de este título; múltiples posibilidades han sido examinadas, la más común es “Ayuda a un hermano”; ¡ninguna convence! Dermott quizás, es buen propagandista, solamente suscitó cuestionamientos e intereses.

¿Qué reproches se hacen a los modernos?

En primer lugar, de haber invertido los medios de reconocimiento (se acaba de ver que no está probado)

De haber suprimido las oraciones (reproche infundado, se sabe ahora)

De haber descristianizado los rituales (para ser «más universal»)

Por haber descuidado las fiestas de la Orden, especialmente en los dos Santos Juan

Era de hecho

Haber descuidado preparar a los candidatos en las formas

De haber abreviado el ritual descuidando las «lecturas» (nuestros catecismos) de haber omitido sistemáticamente la lectura de los Antiguos Deberes

De haber suprimido salvo por el Tuileur, el uso de la espada en las iniciaciones (está en uso en Irlanda y en Bristol)

De haber abandonado la ceremonia de Instalación de Venerable y el Arco Real

De haber cambiado la disposición de las tres Grandes luces y de los vigilantes, de haber suprimido el oficio de Diácono.

¡La multiplicidad de reproches permite comprender que hayan sido necesarios 60 años para acercar los puntos de vista!

Sin embargo, no hay que imaginar un conflicto violento que lleve a los hermanos a oponerse duramente. Ciertamente las direcciones respectivas de las dos obediencias no respetaban las condenas recíprocas y las prohibiciones de visitarse, pero «las bases» respetaban poco las instrucciones; no existía ningún ritual escrito y las prácticas rituales de unos y otros estaban lo suficientemente cerca para que cada uno se juntase; sobre todo porque ninguna administración central estaba suficientemente organizada o eficiente para ejercer controles y sancionar las faltas. Por otra parte, era frecuente que el ejemplo viniera de arriba de frecuentaciones prohibidas: por ejemplo Thomas Dunkerley, gran figura y Dignatario de primera de los Modernos introdujo-el grado de Maestro Masón de la Marca en los Antiguos confiriéndolo al Gran Maestro de los llamados Antiguos.

En realidad, la querella fue a menudo más viva en las «filas» de las dos Grandes Logias inglesas, especialmente en las colonias americanas pero también en el continente, en Viena, Berlín, Namur por citar sólo los puntos más «calientes».

Los ingleses tienen una sólida reputación de pragmatismo y entre gente de buena compañía (6) las discusiones son siempre posibles. Tanto más cuanto que los modernos manifestaron su disposición para que no se cuestione su rango de Primera Gran Logia. Por su parte, los Antiguos eran conscientes de que la relación de fuerza les era desfavorable: en 1771, habían 74 logias en Londres, 83 en provincias y 43 en Ultramar por 157 en Londres, 163 en las provincias y 100 en Ultramar para los modernos (7). En los años 1794/1797 las mentes se abrieron a un acercamiento, pero un endurecimiento de los modernos en 1803 bloquea la situación.

Un paso decisivo se dio en 1809 cuando Lord Moíra, Gran Maestro de los Modernos, declaró que las medidas adoptadas contra los «irregulares» en los años 1730/1739 ya no eran necesarias y que convenía «volver a los antiguos landmarks de la sociedad», lo que implícitamente reconocía que habían sido descuidados.

Una Logia llamada de Promulgación se instala el 21/10/1809 que va sucesivamente a reintroducir los Diáconos, las fiestas de San Juan, la Ceremonia de Instalación del Venerable. En 1810, en respuesta, los Antiguos crean un Comité de estudio que llega a la conclusión de la necesidad de una Unión fundada en principios «de igualdad, honorables para ambas partes, sobre todo preservando los landmarks de la Orden».

Un acontecimiento va a acelerar las cosas: son dos hermanos de sangre que van a ser al mismo tiempo Grandes Maestros de las dos Obediencias: el Duque de Sussex para los Modernos, el Duque de Kent para los Antiguos: el 21 de noviembre de 1813 se firman en Kensington Palace (residencia real) el Acta de Unión.

En 21 artículos, de los cuales el más famoso, el artículo 2, establece que se declara que «la masonería pura y antigua consiste en tres grados y no más, los de Aprendiz, Compañero y Maestro masón incluyendo el Arco Real» (8).

El 27 de diciembre de 1813, en el día de San Juan de Invierno, una celebración de la Gran Logia ratifica el Acta de Unión y proclama la Gran Logia Unida de Inglaterra, cuyo Duque de Sussex es elegido Gran Maestro. «promulgar y precisar el sistema puro y sin alteración de rituales y ceremonias que la reconciliación permitía»; esta Logia llevará además el nombre de Logia de Reconciliación. A partir de 1816, hace que su trabajo sea refrendado por una Asamblea de la Gran Logia y se crean logias de instrucción cuyo rol es hacer demostraciones de las prácticas incluidos a los Venerables y Vigilantes de las logias; la más célebre es la Emulation Lodge of Improvement, que dio su nombre al sistema de Emulación y se reúne desde 1823 cada viernes a las 18 horas en el Masonic Hall de Londres.

(6) Desde 1756 los Antiguos tuvieron sistemáticamente por Grandes Maestros hombres de la más alta nobleza

(7) Jean François var, Hahiman Rezon y la Gran Logia de los Antiguos, Villard de Honnecourt n° 15, año 1987.

(8) Grado de complementariedad «al 3° grado organizado en torno a la reconstrucción del Templo de Jerusalén en el que se encuentra un secreto perdido desde este 3° grado.

La querella de los modernos y de los Antiguos estaba cerrada, es decir, para el mayor beneficio de los Antiguos, pero esta es otra historia (9).

(9) Gilbert Rousselin, El Acta de unión de 1813 entre los modernos y los Antiguos; Villard de Honnecourt n° 8. 1983.




MODERNOS Y ANTIGUOS EN LA MASONERÍA FRANCESA

La implantación de la francmasonería en Francia se produjo a partir de los años 1725/1730, así que en un momento en el que no había comenzado la querella entre los Modernos y los Antiguos. La masonería practicada por las logias francesas más recientes era la que conocían nuestros hermanos ingleses, por la sencilla razón de que no había otras en ese momento; El hecho de que las primeras logias fueran fundadas por los partidarios del pretendiente Stuartista exiliado en Francia o por partidarios de la dinastía hannoveriana ya en el trono es irrelevante: unos y otros practicaban la misma y única masonería; se sabe, por otra parte, que los dos grupos fundaron logias frecuentadas indiferentemente por los hermanos y especialmente los hermanos franceses que no apoyaban más una causa que la otra; muy pronto, por otra parte, estos hermanos fundaron logias.

Las primeras divulgaciones nos informan sobre las prácticas francesas de entonces: en 1737 el teniente de policía Hérault hace difundir un folleto «La recepción de un Frey-masón» la palabra J... acompaña bien el signo y el toque de aprendiz y la palabra B... el de compañero y ello conforme a las prescripciones de los primeros catecismos masónicos ingleses (10); la diferencia con la práctica inglesa se debe sin duda a nuestro cartesianismo que no podía contentarse con la ambigüedad de las divulgaciones inglesas: en Francia si los dos primeros grados se reciben generalmente en una misma Asamblea como al otro lado del Canal de la Mancha entonces, los grados fueron «organizados» y una palabra atribuida a cada uno de ellos. Las divulgaciones posteriores son fieles a este sistema: El secreto de los francmasones del Abad Pérau (1742), El catecismo de los francmasones de Trévenol, en 1744, y en 1745 La Orden de los francmasones traicionados. (una compilación de las divulgaciones anteriores por Pérau. (11).

(10) Knoops, Jones y Hamer; The early masonic catechisms, Quatuor Coronati Lodge, 1963.

(11) Patrick Négrier: Textes fondateurs de la tradition maçonnique. Grasset 1996.

Estas fechas nos acercan a los años en que Inglaterra organizó una nueva Gran Logia. Hemos visto los reproches hechos a la Primera Gran Logia, cuyos miembros eran calificados de «Modernos», mientras que sólo merecían el nombre de masón los «Antiguos» respetuosos de los usos más antiguos. Resulta que estos Antiguos tenían algunos argumentos que hacer valer (y hemos visto que en 1813 en la Unión su punto de vista prevalecerá en gran medida) después de todo, en esta cuestión de las Palabras los irlandeses en Irlanda atribuían B... al grado de Aprendiz y J… al de Compañero y los irlandeses de Londres, fundadores de los Antiguos, sentían que debían mantener este uso...

¡Más globalmente necesitaban a su vez una revelación que hiciera referencia! Los Modernos tenían la Masonry Dissected de Prichard en 1730, para los Antiguos el texto de referencia sería The three distinct knocks (12) El autor, anónimo, demuestra que la masonería de los Antiguos es la única auténtica, ya que consagra prácticas pero también conocimientos descuidados o voluntariamente omitidos por los Modernos: así, la práctica de introducir al candidato a la iniciación una cuerda al cuello (el perjurio se castigaba con la horca) que figura en el manuscrito Dumfries de 1712 (cf. nota 11); la instalación en la esquina sureste del nuevo aprendiz, donde según el Dumfries siempre se colocaba la primera piedra de un edificio; o también la referencia a la Geometría de la que Euclides transmitió los secretos a los Egipcios: los Modernos ignoran este hecho importante cuando se menciona explícitamente en el Régius y el Cooke (13) y, por supuesto, en Dumfries. Estos son algunos ejemplos de las prácticas que constituían la masonería de los Antiguos (tal vez evocarán algunas más adelante) y se podría haber imaginado que la querella de las dos escuelas pasaría el Canal de la Mancha!

(12) The three distinct knocks; traducción y presentación por Gilles Pasquier, Villard de Honnecourt n° 13, 1986.

(13) El Manuscrito Régius (1390) y el Cooke (vers 1410) son los dos más Antiguos Deberes (Old Charges)

Y sin embargo, en ese momento no fue así. Explicar las causas requeriría un trabajo de una magnitud distinta a este modesto artículo, pero podemos evocar algunas pistas: en primer lugar quizás los hermanos franceses se habían apropiado de la masonería bajo una forma ciertamente ahora calificada de masonería de los Modernos pero que les convenía desde el origen y que no veían ningún interés en lanzarse en una querella extranjera; por otra parte y porque los franceses prefieren mantener sus propias querellas tenían, a lo largo de este período, más preocupaciones en cierto sentido «institucionales» que teniendo en cuenta el contenido de los rituales y los usos: la autoridad dirigente, Gran Logia o Gran Oriente según la época, tenía grandes dificultades para definir reglas que sean aceptadas por todos, para tomar el lugar sobre las «Logias-Madre» que se multiplicaban y simplemente para asegurar su poder en las logias que surgían por todas partes. Por último, la inventiva de los masones franceses había conducido rápidamente a la multiplicación de grados nuevos que para desarrollarse y difundirse necesitaban de una masonería «de base» estable, disponible y satisfecha con las prácticas existentes.

Por otra parte, para asegurar esta paz, el Gran Oriente decidirá a partir de 1781 proponer un ritual que será elaborado en 1785 y publicado en 1801: El Regulador del Masón (14). Pero antes de pasar del siglo XVIII° al siglo XIX no es sin duda inútil dar una imagen sintética de la situación: a partir de 1751 aparecen los Antiguos cuya divulgación de referencia es « The three distinct knocks » La Gran Logia, creada en 1717, se denomina de los Modernos y sus usos fueron revelados en 1730 en « Masonry Dissected», de Prichard. Este conflicto termina en 1813 con el Acta de Unión globalmente favorable a los Antiguos. Pero todo esto no ha influido en Francia donde, con algunas adaptaciones locales, se practica una masonería directamente inspirada en las divulgaciones del «tipo Prichard». Como Monsieur Jourdain que hacía prosa sin saberlo, ¡los franceses practican la masonería de los modernos con toda inocencia! Por otra parte, no se habla en los albores del siglo XIX° de Rito francés, salvo ocasionalmente por facilidad de lenguaje para significar la manera de hacer en Francia

(14) Le Régulateur du Maçon, 1785/1801 édition critique par Pierre Mollier, A l'Orient 2004.

¿Cómo se va a involucrar la masonería francesa en una querella entre los Modernos y los Antiguos en una época en la que ésta se está extinguiendo en el otro lado del Canal de la Mancha? De hecho, no se tratará de una querella sino del nacimiento de una segunda «familia» masónica que se afirmará como vinculada a los Antiguos, lo que inducirá que la primera familia esté vinculada a los modernos; como esta nueva familia se dice «Escocesa» la otra será llamada y luego se proclamará «francesa» y su Rito será el Rito francés, mientras que los recién llegados serán los masones del Rito Escocés Antiguo y aceptado. ¡Detrás de una terminología adaptada al tiempo y al lugar la historia inglesa se vuelve a escribir en Francia!

En realidad, la imaginación fértil de los hermanos franceses permitió muy pronto la aparición de grados que se añadían a los de Aprendiz, Compañero y Maestro. A partir de 1743 se señalan masones que se adornan con el título de «Maestro Escocés» y muy pronto los grados más diversos se multiplicaron hasta el punto de que, paralelamente a los tres primeros grados, el Gran Oriente hizo una síntesis en cuatro órdenes de los más interesantes de estos nuevos grados; Este conjunto de tres grados y cuatro órdenes constituye el Rito francés (Vale recalcar que está comprobado históricamente la existencia de la Vº Orden de Sabiduría). Pero si todos los hermanos sólo podían practicar los tres primeros grados a la manera del Gran Oriente -no existían otros- la mayor libertad prevalecía en los grados que se decía que constituían «el Escocismo» (15), sistema que sólo se aplicaba a los «altos grados».

(15) La razón de esta denominación ha suscitado más debate que el sexo de los ángeles: deseo de conectarse con el Reino Unido (pero no con la Inglaterra fundadora de la masonería en tres grados), leyenda de los templarios refugiados en Escocia, ¡influencia de los exiliados Stuartistas en Francia, tras el discurso del propio Caballero Ramsay (1738) escocés de sangre...y muchas otras hipótesis!

Un dato nuevo aparece en los primeros años del siglo XIX. No nos corresponde hacer la historia del Rito Escocés Antiguo Aceptado (luego y Aceptado, y primeramente Rito Antiguo y Aceptado) y no tenemos la competencia necesaria (16), recordemos simplemente que cuando retorna de América a Francia, donde las revueltas de los esclavos de Haití los habían obligado a refugiarse, los masones, entre ellos de Grasse-Tilly, traen consigo un sistema cuyos primeros tres grados (de 33) todavía no se habían establecido. Esto lleva tiempo ya que la «Guía de los Masones Escoces del Rito Antiguo y Aceptado» si lleva la fecha de 1804 no habría sido publicada hasta 1813 (coincidencia: es la fecha de la unión en beneficio de los Antiguos en (Inglaterra) ¡e incluso para algunos autores 1821 o 1823!

Indudablemente, la Guía de los Masones Escoceses se inspira abundantemente en el ritual practicado entonces en Francia, pero es igualmente indiscutible que en muchos puntos se relaciona con la tradición de los Antiguos, a través de la divulgación de 1760, « The three distinct knocks »: el catecismo retoma palabra por palabra de los pasajes de esta divulgación, las palabras de los dos primeros grados, el lugar de los Vigilantes, la relación entre los tres principales oficiales y la trilogía Sabiduría, Fuerza y belleza, las menciones de los Evangelios: Edmont Mazet da tantas pruebas de la conexión de estos grados con los Antiguos (17) y otros ejemplos: los Modernos tienen como Grandes Luces el Sol, la Luna y el Maestro de la Logia, los Antiguos la Biblia, la Escuadra y el Compás (18) A partir de ahora se podrá hablar con razón y de nuevo de los Modernos, representados en Francia por el Rito francés, heredero directo de la primera Gran Logia y de los Antiguos, con un R.E.A.A. fiel a los usos y al espíritu de la Segunda Gran Logia.

(16) Una multitud de obras tratan de la cuestión; entre las más antiguas: Jean-Emile Daruty, Investigación sobre el Rito Antiguo y Aceptado, re-edición en Teletes en 2002; y también Charles Porset, Osons Penser, A l'Orient 2011.

(17) Gilles Pasquier: Los Antiguos y los Grados del Oficio del R.E.A., Villard de Honnecourt, 7 de 1983.

(18) Edmond Mazet: El sol, la luna y el Maestro de la Logia. Villard de Honnecourt n ° 12, 1986

CONCLUSIÓN

En Francia (y en el mundo) hay dos escuelas masónicas: los Modernos y los Antiguos, pero no hay que cometer el error de imaginar que hay, al menos sobre este fundamento, dos masonerías: hay una sola Francmasonería (consideramos aquí sólo la masonería respetuosa de los landmarks) con caminos diversos porque si hay « En la casa de mi Padre muchas moradas (20) sólo hay una casa y un Padre. (20) Juan 14, 2

Por otra parte, hay que alegrarse de que los caminos sean múltiples, ya que así cada iniciado puede tomar el camino que mejor se adapta a su sensibilidad, a su cultura, a su experiencia. Huelga decir, y mejor aún, que nada es menos masónico que oponer los ritos.

Eduardo Eid Rodríguez

LA GRIPA

Por: Eduardo Eid Rodríguez

“Todas las palabras fueron alguna vez un neologismo”

J. L. Borges

... Y es que el Rito de York (Sudamericano) es heterogéneo, y en esa heterogeneidad encontramos neologismos, así como también incongruencias en las traducciones en lengua Castellana de los rituales de origen inglés que cruzaron hacia nuestro continente.

En referencia al toque (apretón, agarre) y la aberración de palabras de algunos rituales mal traducidos, gracias al poco entendimiento de la época y la mala interpretación (transliteración) y hasta la mala comunicación del lenguaje propio y ajeno, es que, a veces no se puede trasmitir lo que se quiere decir, dado que son expresiones inherentes al país donde fue desarrollado; es así, que a través de este trazado, se trata de mostrar que, se ha incurrido en el error de llamar “Gripa” (Grip) al apretón (agarre) de mano o toque utilizado y muy conocido entre los masones.

Token: símbolo (símbolo oculto - señal)

Touch: toque… touchment… o si se quiere en francés… l’attouchement: el toque o el tocamiento.



RITUAL DE "YORK" 

(Del mal llamado York en algunos países de Sudamérica)

V\ M\ (ó P\V\M\) (Dando la Grp\ (Gripa)* y Toc\ al Recip\) ¿Qué es esto?

Recip\ La Grp\ (Gripa)* y Toc\ de un A\M\

V\ M\ (ó P\V\M\) ¿Qué pide esta Grp\(Gripa)*?

Recip\ Una Pal\

V\ M\ (ó P\V\M\) Dadme esa Pal\

Recip\ En mi juramento he prometido ser prudente, pero a vos os la daré por letras o sílabas.

*Hemos colocado entre paréntesis la palabra completa que se trasmite en logia.


Gripa es una deformación de la palabra “Grip” que significa “Apretón” o “Agarre”, y que aparece en los rituales Moderns y Antients (Heredados del Mason Word) desde el siglo XVIII hasta los working ingleses (Emulation) en el primer tercio del siglo XIX, tras la unión y utilizados hasta el día de hoy.





Entered Apprentice Ritual - Emulation

This Grip or Token demands a word, a word highly prized amongst Masons as a guard to their privileges. Too much caution, therefore, cannot be observed in communicating it; it should never be given at length, but always by Letters or Syllables, to enable you to do which, I must first tell you what that word is: …

…

WM retains grip: As in the course of the ceremony you will be called on for this word, the Junior Deacon will now dictate the answers you are to give. What is this?
JD prompting Candidate aloud: The Grip or Token of an Entered Apprentice Freemason.
WM: What does it demand?
JD prompting Candidate aloud: A word.
WM: Give me that word.
JD prompting Candidate aloud and quickly to prevent him giving word at length: At my initiation I was taught to be cautious; I will letter or halve it with you.



Jachin and Boaz

or an authentic key to the door of freemasonry

(Divulgación de 1762 – Es un ritual Antients y Moderns)

The 1ft Brother eives him the Grip.
The 2d Brother fays. What's this?

1ft Bro. The Grip of an Entered Apprentice.

2d Bro. Has it got a Name?

1ft Bro. It has.

2d Bro. Will you give it me?

1ft Bro. I’ll letter it with you, or halve it



. El primer Hermano le da el toque. Apretón, agarre (corregido)

El segundo Hermano dice: “¿Qué es esto?”.

Pri. Herm. El toque (apretón, agarre) de un Aprendiz Entrado.

Seg. Herm. ¿Tiene un nombre?

Pri. Herm. Lo tiene.

Seg. Herm. ¿Puedes dármelo?

Pri. Herm. Lo deletrearé contigo o lo haremos a medias.



Ergo, éste grotesco error debería ser rectificado y erradicado por el bien de quienes vienen a sumarse a la Orden y poner en alerta a quienes por falta de lectura, continúan trasmitiendo neologismos jocosos, mutando los rituales y convirtiéndolos en una especie de “Frankenstein”.

No nos olvidemos que “Gripa”, en el lenguaje coloquial Colombiano y Mexicano es, el femenino de “Gripe”.

Como dice Camus… lo repito para que no se olvide:

“Adquirimos la costumbre de vivir antes que la de pensar”.

Eduardo Eid Rodríguez 

EL USO CORRECTO DEL SIGNO DE REVERENCIA Y ALGO MÁS…

Por: Eduardo Eid Rodríguez

Difundo la magnífica observación que hace mi muy querido amigo y hermano Hugo Aleksis Ramírez, reputado investigador masónico, quien en su libro “A quién tenéis ahí” nos expone de manera inequívoca ciertos postulados confusos y manías eternas de transmisiones erróneas de usos y costumbres inexistentes en la masonería, que algunos hermanos con poca lectura y discursos alienantes van colocando linderos por doquier a lo inabarcable…

Uno de los muchos casos de ambivalencia existentes en las malas interpretaciones rituales de las logias del Rito York boliviano, y que se dilucida en este trabajo, es esa ambigüedad de no saber diferenciar entre lo que llamamos signo de F., muy confundido con el signo de reverencia, que, usado el primero en el grado de Aprendiz pone en evidencia clara el secreto de otro grado, y que más allá de su uso y costumbre para desplazarse en logia, no se necesita ser un erudito en el tema como para saber que se está incurriendo en el error.

El uso correcto del signo de Reverencia 




Existe mucha confusión sobre el uso de este signo, sin embargo su uso es muy limitado, algunas logias que practican el rito de York Boliviano e incluso del Ritual Emulación, lo aplican indiscriminadamente cuando el V.M. así lo ordena, especialmente en la apertura del V.L.S. en cada grado, sin embargo si consideramos que en el Ritual Emulación esta apertura se hace simultáneamente los actos finales de la apertura y la clausura se ejecuta mientras los diáconos cumplen su deber, el signo de Reverencia no es necesario. Tampoco en el Ritual Emulación se usa para el ingreso de un Hno. De grado superior.

El signo no tiene una posición específica de los dedos, sin embargo se debe evitar mostrar signos de grados superiores, el mismo consiste en colocar la palma de la m. d. sobre el p. i. de forma extendida. En el caso de la invocación final simplemente se lleva la mano al corazón golpeando tres veces mientras en solitario el I.P.M. exclama F.F.F. en cada golpe, sin hacer ningún signo previo y moviendo la mano exclusivamente en el momento de la exclamación de F.F.F.


IPM- Brethren, nothing now remains,
but, according to ancient custom, to lock up
our Scts in a safe repository, uniting in the
act F.F.F.

ALL touch I b lightly with r h (not the Sn
of F) with each word “F”.



Esto se confirma por la traducción del ritual usado en la logia Emulación en Inglaterra, cuya traducción en rojo dice: TODOS tocan levemente el pecho izquierdo [ l b = left breast ] con la m. d. [ r h = right hand] (no es el Sn. De F.) con cada palabra "F".

PLUS…

Para terminar este pequeño pero ilustrativo trabajo sobre el ritual, como plus quisiera acotar y hacer énfasis sobre algo que me hizo incomodar muchas veces cuando practicaba el “Rito York”, que lo expuse en su momento, que fui escuchado con menoscabo y mirado con desdén dado que sobre mis hombros no colgaba una joya de Past Master, y más aún en Bolivia que los casos son muy particulares, por ejemplo, muchos que pasan por el cargo de Maestro Instalado piensan que la sabiduría les cae del cielo por el sólo hecho de ocupar simbólicamente la silla del Rey Salomón… En cualquier caso, hago notar el grosso y aberrante error que cometen la mayoría de los “Past Masters” en el cierre de la logia, que por lógica no deberían equivocarse en la interpretación de una abreviatura, como es el caso de la misma frase que antecede cuando posteriormente nos golpeamos el pecho con el signo de reverencia mientras éste dice F.F.F.;

El ritual dice lo siguiente:

Emulación:

P.M.I. – Hermanos nada queda ahora, sino conforme con antiguas costumbres, guardar nuestros Scts. en un repositorio seguro, uniéndonos en el acto de F., F., F.

Rito York Boliviano (Emulación):

El P.V.M. - HH. nada queda ya, sino conforme a una costumbre antigua, guardar y conservar nuestros SS. en un lugar seguro y sagrado, uniendo al acto:

TODOS - F.F.F.

La mayoría de los “Past Masters” interpretan la abreviatura de la siguiente manera:

HH. nada queda ya, sino conforme a una costumbre antigua, guardar y conservar nuestros símbolos en un lugar seguro y sagrado.

… QQ.HH. muy bien sabemos que los símbolos no se guardan, y que el único depositario de los secretos es el corazón, justo donde golpeamos tres veces cuando se dice F.F.F., por consiguiente la forma correcta es:

HH, nada queda ya, sino conforme a una costumbre antigua, guardar y conservar nuestros secretos en un lugar seguro y sagrado.

Está muy clara la abreviatura en inglés… “SCTS”= Secrets, y está también muy claro que algunos “Hermanos” con “H” mayúscula deberían prestar más atención al sentido real del ritual y a la interpretación del mismo, más allá de escuchar y repetir a veces sin sentido las cosas…

… Y es ahí donde encontramos el absurdo de la existencia, en la costumbre.

Eduardo Eid Rodríguez 

martes, 11 de febrero de 2020

Guía de Masones Escoceses del Rito Antiguo y Aceptado

Por: Eduardo Eid Rodríguez


Creo que cuando recién hemos adoptado una madurez masónica nos damos cuenta de que al existir diferentes tipos de sistemas o rituales podemos escoger alguno que realmente se acerque más a nuestra personalidad o denote un apego a nuestra forma de pensar. Es así, que en un momento determinado, cuando uno decide realizar la práctica de un Rito, busca incesantemente las fuentes primitivas, el cual es mi caso. Es así que me decidí como en todo y en tantos años dedicados a la investigación masónica, esta vez en mi práctica, el profundizar en el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y es ahí que me encontré con “La Guía de Masones Escoceses del Rito Antiguo y Aceptado”, o también llamado primitivamente en el siglo XVIII “Rito Antiguo” como fuente original de los tres primeros grados de lo que ahora es el rito más difundido en el mundo, y que tiene las maneras más variopintas de mostrarse en nuestros lares. Huelga manifestar que de una a otra obediencia difieren en muchas formas, pero la única Obediencia que mantiene la forma tradicional de los tres primeros grados es la Gran Logia de Francia, única Obediencia reguladora y Gran Logia Madre del rito. 





Todo tiene un porqué

Estamos ante un ritual muy interpretativo por su rareza, donde cada logia puede practicarlo a su manera por una decisión de discreción del Venerable, sin olvidarnos que la masonería es así desde un principio, cada logia practicaba su ritual de acuerdo a sus usos y costumbres o cada ritual o rito tiene su sistema de trabajo que difieren unos con otros por un tema histórico, hasta que aparecieron las regulaciones y las estandarizaciones rituales, y con esto no hay porqué sorprenderse para nada sobre la forma de trabajo de este ritual, dado que con tantos cambios políticos de la época en Francia, es decir al final del siglo XVIII y en los albores del siglo XIX era de esperarse que también la masonería se vea afectada de los conflictos.

¿Y por qué digo esto? - Porque claramente encontramos un ritual que es la antípoda del “Regulador del Masón” o su parte contraria, practicado por el Gran Oriente de Francia, como bien se manifiesta en su presentación quejándose del mismo: … “Los ejemplares son establecidos, en todos los idiomas, para que las logias, en cualquier país que habiten, puedan obtener estos Cuadernos; y se están tomando las medidas para que los ejemplares sean confiables, para el flujo, sólo los masones que han adquirido el más alto grado de estima y consideración, a fin de evitar que la Guía de los Masones de Escocia obtenga una publicidad escandalosa como la de los Cuadernos del Rito francés bajo el título de “El Regulador del Masón”.

Ya lo había mostrado anteriormente en un artículo que traduje de Jean-Laurent Turbet sobre el porqué del rojo en el mandil del R.E.A.A., pero que es necesario releer a Turbet:

“Cuando el Conde de Grasse, Marqués de Tilly, arribó a Francia en 1804, creó el primer Supremo Consejo de Francia de los Soberanos Grandes Inspectores Generales del Rito Escocés Antiguo y Aceptado.
Él participó en 1801 en la creación del primer Supremo Consejo del mundo, en Charleston, Estados Unidos, por Frederick Dalcho y John Mitchell.
Y él había creado en 1802 el Supremo Consejo de las Islas del Viento y bajo el Viento.

Hay que decir que en 1801 el Gran Oriente de Francia adoptó oficialmente como rito el Rito Francés (el que conocemos con el título de Regulador del Masón, organizado alrededor de 1785) y había comenzado a eliminar de sus números las logias que practicaban los antiguos rituales escoceses, considerados extranjeros.

En efecto, varios sistemas de altos grados (grados superiores al 3º grado) compiten entre sí y el GODF tiene la intención de poner orden en ello "viendo sólo una cabeza". De todos modos, quita los rituales escoceses.

Además de las logias madres escocesas que no habían reconocido al GODF en 1773 cuando se creó, numerosas logias de la antigua Gran Logia de Francia, que acababan de fusionarse en 1799 con el GODF, se vieron obligadas a aplicar el Rito Francés y abandonar sus rituales escoceses anteriores, los que practicaban más allá del tercer grado.

Cuando Grasse-Tilly arriba en 1804, para poder acoger estas logias y hermanos, no sólo creará el Supremo Consejo de Francia el 21 de septiembre de 1804, sino que también creará, al día siguiente, el 22 de septiembre de 1804, una Gran Logia General del Rito Antiguo (y aceptado) para poder acoger a los hermanos de los tres primeros grados.



Informe de la primera reunión de los Inspectores Generales en Francia, 17 de octubre de 1804 – Biblioteca del GODF

En efecto, en los Estados Unidos, los hermanos trabajaban en los tres primeros grados con el Rito Americano (Ancient Craft Masonry, también mal llamado Rito York), que es un rito nacido de la Gran Logia de los Antiguos. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado, por tanto, sólo comienza a partir del cuarto grado en los países anglosajones.

No olvidemos que en 1804 el antagonismo sigue siendo fuerte tanto en Inglaterra como en los Estados Unidos entre la Gran Logia de los Modernos y la Gran Logia de los Antiguos, y que la Unión de estas dos Grandes Logias sólo tiene lugar casi diez años después, en 1813, para formar la Gran Logia Unida de Inglaterra.

Es necesario, pues, crear un ritual para los tres primeros grados, un ritual para esta Gran Logia General Escocesa. Grasse-Tilly va a crearlo inspirándose fuertemente en el ritual de su logia estadounidense*, tomando también algunos elementos existentes en las logias francesas y en las logias escocesas preexistentes.



Es el ritual de los grados simbólicos del Rito Antiguo (futuro REAA) que conocemos a través de la Guía de los Masones Escoceses de 1804. Es el ritual principal del Rito Escocés Antiguo y Aceptado practicado en la Gran Logia de Francia.”

*Vale la pena aclarar que en realidad este ritual no fue creado por Grasse-Tilly, sino que es una copia del ritual de los Antients the Trhee Distinct Knocks de 1760 mezclado con usos y costumbres franceses.


¿Por qué se crea la Guía de Masones Escoceses?

EL CONTEXTO MASÓNICO DEL TIEMPO Y LA GÉNESIS DE LA GUÍA DE MASÓN:
(Traducción de una parte del texto de http://hautsgrades.over-blog.com/)

Para comprender bien los acontecimientos masónicos que van a ocurrir, es necesario volver sobre el camino del Gran Oriente de Francia.
Tras la muerte del conde de Clermont el 16 de junio de 1771, el Gran Oriente de Francia se fundó el 26 de junio de 1773. La nueva organización no tarda en firmar una alianza con el Directorio del Rito Escocés Rectificado en 1776 y con la Madre Logia de Escocia de Francia para el Rito Escocés Filosófico. A partir de 1782 se crea la Cámara de Grados, una comisión que comienza la elaboración del Rito del Gran Oriente, que se convertirá en el Rito Francés con 3 grados simbólicos y un capítulo en 5 órdenes.

Pero muchas de estas logias escocesas no lo entendían de esta manera como las logias escocesas de Douai, de Marsella y algunas de París, encabezados por el H. Antoine-Firmin Abraham. Estas logias entraron en resistencia. Una resistencia tal que, el 12 de noviembre de 1802, el GODF emite un decreto declarando irregulares a las Logias que no practican un rito reconocido por ellos. Ahora bien, los únicos ritos reconocidos por el GODF eran los ritos modernos, más concretamente el Rito Francés tal como se define en la obra titulada «El regulador del masón» publicada en 1801. En consecuencia, las logias que practican los ritos antiguos son excomulgados.





Una versión manuscrita del «regulador del masón» de 1787, publicada en el blog Hiram.be

Quizás haya otra razón para este decreto. Una razón más política... Hay que saber que los militares franceses ahogan a las Logias y saben que la paz de Amiens con los ingleses no es más que ilusoria. De ahí la desconfianza hacia lo que viene de Inglaterra. Por lo demás, Napoleón Bonaparte, entonces solamente Primer Cónsul, desconfía de lo que parece venir de Inglaterra y, sin informarse más, hace saber pronto que el «rito escocés y estos altos grados escoceses» no le dicen nada bueno.

El Rito escocés en Francia en ese momento se llamaba Rito Escocés Filosófico. El Rito escocés filosófico fue creado en el sur de Francia, en Avignon, e incluso en Marsella, alrededor de 1774. En muchos aspectos se asemeja a los ritos modernos: los dos vigilantes están en el oeste, las palabras sagradas están en el mismo orden que en la masonería de los modernos. No mucho que ver con los antiguos, pero las logias que practicaban los ritos según las antiguas costumbres existían de todos modos y su vivacidad permitió la supervivencia de estos ritos.

Por decir, una logia bordelés llamada «La perfecta Logia de Escocia de San Juan de Jerusalén» y que llevaba el título de «Madre Logia Escocesa» concede en 1749 una patente a varios hermanos para extender los grados escoceses en el nuevo mundo, mientras que la Madre Logia escocesa de Burdeos continuaría su obra en Francia.

Además del atlántico, en 1795 el conde Alexandre François Auguste De Grasse, marqués de Tilly, elaboró un proyecto de «Supremo Consejo para las Indias Occidentales Francesas». El REAA comprende en ese momento 25 grados. Pasará a 32 y 33. El 4 de diciembre de 1802, una carta titulada «El manifiesto» anuncia la creación desde el 31 de mayo de 1801 del Supremo Consejo de Charleston. Este primer Supremo Consejo americano estaba compuesto, tras su cooptación, por John Mitchel, Frédérick Dalcho, Emmanuel De la Motta, Abraham Alexander, Batholomew Bowen, Israêl de Lieben, Isaac Auld, Moses Levy, James Moultrie y Alexandre de Grasse-Tilly. El Rito Escocés Antiguo y Aceptado se convierte oficialmente en un sistema iniciático dirigido por un Supremo Consejo cooptado y organizado según un sistema de 33 grados definido por las grandes constituciones de 1786 dictadas, según convenga, por el Rey Federico II de Prusia. Este primer Supremo Consejo dará a luz al Supremo Consejo de Santo Domingo (la actual Haití) y a otros.

Al enterarse de las actividades del GODF y del Decreto de 12 de noviembre de 1802, Alexandre De Grasse-Tilly vuelve a Francia para implantar su rito. Llega a Burdeos el 4 de julio de 1804 y llega a París a finales de mes. Cabe señalar que el conde ha sufrido algunas dificultades y se encuentra en la ruina. Para sobrevivir tendrá que hacer muchas concesiones, incluso a nivel masónico, lo que explicaría muchas cosas. En cualquier caso, el 22 de septiembre de 1804, con la asistencia de sus hermanos franceses y de numerosos hermanos americanos, fundó el Supremo Consejo de Francia y el 22 de octubre siguiente reunió el Convenio de la «Gran Logia Escocesa del Rito Antiguo Aceptado» Bajo el impulso de Napoleón, también él, la Gran Logia Escocesa del Rito Antiguo Aceptado firma un concordato con el GODF, concordato que no durará más que unos pocos meses, el tiempo para crear una logia efímera, antes de que la escisión vuelva. A finales de 1804, el Supremo Consejo recupera su independencia y 60 Logias simbólicas del GODF lo abandonan y eligen seguirlo en su camino.

Pero este Supremo Consejo debe dotarse de un sistema de grados simbólicos dispensados en las Logias Azules. Así, en respuesta al «Regulador del masón» se redactan y editan los tres primeros grados del rito antiguo. Este texto no es otro que la «Guía de los Masones Escoceses de Rito Antiguo y Aceptado», cuya edición original impresa se divide en 3 cuadernos. Uno por cada vigilante y uno por el Venerable, el más completo de los tres.

Esta obra parece a primera vista haber sido redactada en un período comprendido entre 1804, fecha de fundación del Supremo Consejo de Francia, y 1812. La duda en cuanto a su fecha proviene, por una parte, de su propia fecha, que es «58.·. » y, por otra parte, de su parte que contiene el ritual de mesa y que no menciona a nadie más que a su «majestad y su augusta familia», sin mencionar al soberano en cuestión.

Para eliminar esta duda hay que referirse a otro ritual, el de una logia llamada «La Triple Unidad Escocesa», que data de diciembre de 1804. Este ritual de la Triple Unidad Escocesa es idéntico a la Guía. Su Venerable Maestro era el H. Fondeviolles que fue recibido en el grado 33º por el mismo Alejandro de Grasse-Tilly. Así, la Guía dataría, en efecto, 1804, independientemente de que esta versión de 1804 fuera la original o una copia.

La Guía se inspira en gran medida en la masonería practicada por los antiguos y descrita en la obra «Three Distincts Knocks» fechada en 1760, la gran referencia de los ritos antiguos. Estos ritos antiguos se practicaban en Carolina del Sur, Charleston exactamente.

Por otra parte, la Guía critica violentamente al «Regulador del masón» por la publicidad que se le hace y se opone a la descristianización – Ciertamente temporal a causa de la revolución - realizada por los ritos modernos, aunque, lo veremos más adelante, ha asimilado muchos elementos. También asimiló el rito escocés filosófico que practicaban las Logias escocesas de Francia en el siglo XVIII. La razón de estas asimilaciones es simple, Alejandro de Grasse-Tilly, arruinado, tuvo que hacer muchos compromisos con el sistema establecido para poder comer y vivir de la caridad. La Guía quiere re-cristianizar la masonería. Dice que las tres grandes luces son la escuadra y el compás puestos sobre la Biblia. Además, en la instrucción de aprendiz se menciona que el evangelio fue predicado primero en el Este para difundirse en el Oeste, como dice la instrucción de « Three Distincts Knocks »…




«Recepción de un Aprendiz Masón", grabado sobre papel, 1809. La posición de los dos Vigilantes en el oeste. fuente : GLDF

(Nótese que los candelabros están colocados como está en la descripción del manuscrito de 1810/1821 que se presenta más adelante)

Si el rito francés es muy inglés, el rito escocés es muy francés

Es importante poder recalcar las cuestiones históricas y políticas acaecidas en Francia para poder comprender las fuertes contrariedades que existen entre el “Regulador del masón” y la “Guía de masones escoceses del rito antiguo y aceptado” en cuanto al color del mandil, por ejemplo, las cuestiones como de si la Orden de la Jarretera o la Orden del Espíritu Santo dieron sus colores a las decoraciones de los hermanos que practican los Ritos Modernos inglés y francés, es una nueva Orden bien francesa, que iba a darle su color al Rito Escocés Antiguo y Aceptado.

Esta Orden de Caballería Moderna Francesa e Igualitaria es: la Legión de Honor. Creada el 18 de mayo de 1802 por el Cuerpo Legislativo. Napoleón Bonaparte, entonces Primer Cónsul, firmará los decretos el 29 de mayo. El color de la Orden es el rojo.

Entonces, cuando los hermanos del Supremo Consejo, y sobre todo los de la Gran Logia General Escocesa, tienen que elegir un nuevo color para distinguirse del azul del Rito Francés, que es inglés y del antiguo Régimen, por naturaleza ellos eligieron el rojo de la Nueva Orden, la Orden de la Legión de Honor.







Otra contrariedad es la posición de los vigilantes, que en este caso cambian de lugar con respecto al regulador, no así las columnas, que continúan en la misma posición, pero que al cambiar los vigilantes, las palabras se invierten.

La posición de los aprendices y compañeros es igualmente al contrario del regulador, los aprendices van al sur y los compañeros al norte, como dice en el ritual del grado de aprendiz:

Ven.·. - H.·. M.·. de C.·., conducid al H.·. entre CCol.·.. (Dirigiéndose al neófito) Muy querido hermano, el día de hoy es para vos un día de favor y de gracia. Tomad asiento a la cabeza de la columna sur; ella es la que ocuparás en este grado.

Aunque paradójicamente hay una fusión de rituales, al parecer prevalece más el orgullo estoico de ser contrario.

Podríamos también hacer notar una curiosidad, incluso los mandiles de aprendices y compañeros fueron empleados al revés, o sea: el de aprendiz con la solapa hacia abajo y el de compañero con la solapa hacia arriba, como lo muestra el manuscrito regulador del Venerable de 1821/1834. No lo puedo asegurar, dado que el ritual no lo especifica, pero la imagen lo delata como una posibilidad. 


Aprendiz



Compañero

Ergo, no hay que sorprenderse de nada, ante algo que nos parezca imposible, y que con el transcurso del tiempo fue teniendo muchas más ideas variadas.


La logia y los oficiales

Para poder tener una idea cercana de cómo era la logia en la guía y qué oficiales la integraban, hemos tenido que recurrir no sólo a la lectura exhaustiva del ritual, sino también a documentos (manuscritos) expuestos en blogs como: Haugs grades con «Recueil général des lois constitutionnelles du rite écossais et des différents grades qui composent cet ordre maçonnique (1812)» o trabajos de Pierre Noël sobre el ritual de aprendiz de la logia «La Triple Unité Ecossaise» de 1804, y algunos elementos comparativos con el ritual Bristol y Emulación que muy cortésmente nos hizo llegar nuestro muy querido hermano Víctor Guerra, más el “L’unique et parfait tuileur pour les trente-trois grades de la maçonnerie écossaise (Tuileur D’Abraham 1812)” y “Thuileur de l’ecossisme du rit ancien (1813)”



El regulador del Venerable – Manuscrito 1821/1834
La posición de las columnas es igual al Rito Moderno

Tal cual como remarcábamos anteriormente los vigilantes cambian de lugar, no así las columnas, que continúan en la misma posición, pero que al cambiar los vigilantes, las palabras se invierten y se mantienen en el Oeste, haciendo notar que cuando el candidato es introducido o durante los viajes es colocado entre los vigilantes, por eso el ritual dice textualmente:

Ven.·. – Precipitad a este profano en la caverna. (Es quizás aquí donde se confunde esta alegoría simbólica de la caverna con hacer del cuarto de reflexiones más adelante erróneamente como una caverna)

Dos hermanos lo empujan con fuerza, y otros dos lo agarran con sus brazos entrelazados. Se cierra las dos puertas plegables con la fuerza, y se observa por un momento un total silencio.

El H.·. Terrible conduce al candidato entre los VVig.·. y se queda junto a él.

Es válido también hacer notar que la posición del 2do vigilante a la que alude el ritual es al sur y no como los otros rituales de tipo Antiguo que dicen al mediodía, en este caso al estar al sur, estaría en el suroeste para marcar al sol en su meridiano igualmente. Parece que poco a poco fue posicionándose en el lugar que conocemos hoy en día y que tiene más apego con la forma de los antiguos, como vemos en la siguiente figura:


Interior de una logia en 1830 (manuscrito) 1er grado del Rito Escocés Antiguo y Aceptado
Fuente: «Archivos Rusos», GLDF, 2011
(Nótese que las columnas están en la posición de los Antiguos)

Sobre la decoración de la logia, la guía no arroja nada, salvo en el tercer grado. Las referencias que se tienen son en base a manuscritos (dibujos) de la época. Por ejemplo, los manuscritos de 1812/13 sólo dicen que tiene cortinas rojas y tres luminarias (candelabros).

Los oficiales son: El Venerable, el 1er y 2do Vigilante, el 1er y 2do Diácono, que son encargados de trasmitir la palabra de grado tanto en la apertura como en la clausura (el ritual de la Gran Logia de Francia conserva esta forma, con la única diferencia de que los oficiales que lo realizan son el Exp. y el M. de C.), el Orador, el Secretario, el Capellán, encargado de pedir al candidato la prueba de caridad en voz baja e informar al venerable en secreto, el Maestro de Ceremonias, el Experto, el Tesorero, el Guarda Sellos y el Tuileur (Tyler en ingles. Lo que llamamos Guarda Templo). Salvo las funciones de 1er y 2do Diácono y del Capellán, que son atípicos a la forma actual del rito (no así al ritual de los antiguos), no hemos descrito las funciones de los demás oficiales porque son demás conocidos.
La apertura y clausura son relativamente parecidos o iguales, se pregunta sobre las posiciones de los oficiales de la logia como lo hacen los “Antiguos”, con la diferencia de que en el cierre pregunta la edad del aprendiz, que es 3 años como lo conocemos comúnmente y en la apertura es mediodía y la clausura es medianoche.

La logia está consagrada a San Juan de Escocia y el Gran Arquitecto del Universo aparece en la obligación.

El VM lleva sombrero, no especifica que tipo de sombrero, recién se describe en el tercer grado.

Hay cuarto de reflexiones, aunque no especifica los elementos que tiene, es una habitación contigua a la logia, o sea un lugar de preparación.

El Tuileur (Guarda Templo) porta una espada.

Los hermanos portan espadas para la ceremonia de recepción.
Hay un hermano terrible.


Recepción

La ceremonia se llama recepción, no iniciación.

Los dos vigilantes están al occidente al igual que en el regulador del masón, tal como lo explicamos arriba. Las columnas se mantienen igual que en el regulador, la J a la izquierda y la B a la derecha, con la excepción en este caso de que quienes cambian son los vigilantes y las palabras se invierten, así como lo especifica en esta parte del ritual anteriormente expuesto y en este otro caso:

En la obligación

El recipiendario besa tres veces la Biblia.

El H.·. M.·. de C.·. reconduce al candidato entre los VVig.·., o mejor en pasos perdidos.

El recipiendario es introducido, se arrodilla para hacer la oración y luego se le hace ciertas preguntas y se pide su afirmación de su creencia en Dios, luego de responder es conducido al altar, que según el manuscrito de 1812 la misma guía lo describe está al pie de los escalones en el Este para prestar su juramento:

Ven.·.–haced que este aspirante se acerque al altar.

El M.·. de C.·. lo conduce al pie de los escalones del altar.

Se le da de beber de la copa sagrada y luego es conducido entre los vigilantes, otra prueba de que los vigilantes están al oeste

Es llevado nuevamente entre los VVig.·., y lo hacen sentar.

Esta silla es llamada la silla de reflexiones

Luego de esto hay un claro elemento muy Antient qué también sería introducido en el ritual de
Emulación en 1813/1816:

Ven.·. – H.·. Terrible, agarrad a este profano, y hacedlo dar su primer viaje. Esforzaos para traerlo de vuelta sin ningún accidente.

El H.·. Terrible lo hace dar su primer viaje y lo trae de vuelta entre los VVig.·..

En este primer viaje, el conductor golpea tres veces en el hombro del 2do Vig.·., Que se levanta y dice: ¿A quién tenéis ahí?

El H.·. Terrible responde:

H.·. T.·. – Es un profano que pide ser recibido masón.
2do Vig.·. - ¿Cómo osa ser recibido?

H.·.T.·.–Porque nació libre y de buena moral.

2do Vig.·. - Puesto que es así, que pase.

Lo coloca de nuevo entre los dos VVig.·..

Una de las particularidades de este ritual es que en la recepción, cuando el candidato ve la luz “Un hermano desaliñado se acuesta en el medio, boca abajo, como si estuviera muerto” mientras las luces están tenues, luego se reajusta la venda, es sacado al parvis para que la reingresar pueda ver la gran luz.

No especifica en el ritual los signos, toques ni palabras (que aparecen en el tercer grado), sí tenemos certeza de cómo son ellos por los manuscritos que tenemos a mano (1810, 1812, 1821… y tuileur de la época 1820)

El Venerable comunica los secretos y el Gran Experto los recibe después.

La palabra es B. con doble oo, que es una cuestión de transliteración o traducción según qué biblia leamos, el sentido es el mismo.

No hay palabra de pase como en el Regulador del Masón.

El toque se aprieta con la u... en el metacarpo del dedo í...

Especifica que existen dos ritos en la masonería: el antiguo y el moderno, que descansan sobre las mismas bases y principios, especificando también que se trabaja en el rito antiguo o Escocés, huelga manifestar que es el rito de los Antients en este caso, basado en three distinct knocks de 1760 y el rito de los Moderns de la Gran Logia de Londres importado a través del Canal de la Mancha a Francia desde 1725.

Los aprendices ocupan su lugar en el sur y los compañeros en el norte, en dirección de los vigilantes, como lo describe el ritual:

Ven.·. - H.·. M.·. de C.·., conducid al H.·. entre CCol.·.. (Dirigiéndose al neófito) Muy querido hermano, el día de hoy es para vos un día de favor y de gracia. Tomad asiento a la cabeza de la columna sur; ella es la que ocuparás en este grado.
Se habla de aplausos de uso y también de batería, está claro en este caso que los aplausos de uso son igual que los golpes de grado.

No hay aclamación, en el rito antiguo sí.

Hay saco de proposiciones y tronco de beneficencia en el ritual, esto se deja a criterio o usos y costumbres según la logia.


Grabado llamado «de Gabanon» : «Asamblea de Francs-Masones para la recepción de los Aprendices» (sic), Ca 1760
Fuente: MAB, GLDF


Colofón

Efectivamente no es fácil para quienes no conocen el ritual de la Gran Logia de Francia digerir que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado que practican está totalmente inserto de muchas prácticas exógenas que se les han ido adhiriendo con el transcurrir del tiempo, es el caso por ejemplo de las Grandes Logias que bebieron del Rito Escocés Antiguo y Aceptado del Gran Oriente de Francia y que gran parte de su ritualidad nada tiene que ver con el Rito, pero allá ellos si continúan obnubilados pensando que su práctica es regular. 

El Rito Escocés Antiguo y Aceptado nace como tal del grado 4 al 33 y a su llegada a Francia se le implementa un ritual base de los grados llamados “azules”, que reitero, es de origen de la Gran Logia de los Antiguos.

Más allá de las conjeturas y discusiones sobre cuál es la primitiva forma de trabajo de este rito tan difundido, nos encontramos ante el primer ritual impreso de los tres primeros grados del Rito Escocés Antiguo y Aceptado, y que sin duda es la Gran Logia de Francia la conservadora de ese ritual de origen, por ende única reguladora del mismo.


Eduardo Eid Rodríguez


Fuentes:


Gran Logia Nacional Francesa Provincia de París-Grande-Arche Orient de Suresnes Respetable Lodge "Masonic Faith n ° 1017"

Naissance et essor du Rite Écossais Ancien Accepté en France : 1804-1826 Pierre Mollier
Tabliers et cordons bleus, tabliers et cordons rouges. Mais pourquoi donc?: par Jean-Laurent Turbet

Le regulateur du Venerable 1810/1821 – Manuscrito Biblioteca Nacional de España
Collection de pièces SC 33 France: Hoyos 1804 - 1812
Les grades bleus du REAA: Pierre Noel

Bristol, un ritual inglés del siglo XVIII: Saúl Apolinaire - Víctor Guerra

L’unique et parfait tuileur pour les trente-trois grades de la maçonnerie écossaise (Tuileur D’Abraham 1812)

Thuileur de l’ecossisme du rit ancien (1813)

Three Distinct Knocks (1760)